「卫灵公篇第十五」33

【原文】

子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”

【译文】

孔子说：“（为政者）智足以任其位，仁不足掌其位，虽得其位，亦必失之；智足以任其位，仁亦足掌其位，若不敬以居位，则民亦不敬服；智足以任其位，仁足以掌其位，亦能敬以居位，若用权不合礼，仍是不合格的。”

【注释】

“知”，音义皆同“智”。

“及”，赶得上。此处为“胜任”之意。

“之”，本章皆指“位”。依句意而依次有职位、职权等义。

“仁”，此处指有仁爱之心，非指有仁德。专有名词，不译。

“守”，守官也。此处为“主管、掌管”之意。如《商君书》中的“地广、民众、万物多，故分五官而守之”。“守之”，即掌其位。

“庄”，《篇海》中解作“恭”，此处即孔子所谓之“敬事”。如《论语·为政篇》中的“临之以庄则敬”。通常是解作“容貌端严”等意，今不从。

“莅”，音“立”。《谷梁传·僖三年》云：“莅者，位也”。“莅之”，即居其位。

“动”，使用。如“动武”。“动之”，即使用职权。

“礼”，合于义的道德与法律规范的统称。专有名词，不译。

“善”，此处是“合格、胜任”之意。通常是解作“完善”，今不从。

【评析】

《易·系辞》云：“何以守位？曰仁”；孟子曰：“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙”。以此观之，本章的十一个“之”字，皆当指代为政者所居之“位”。

古人主张“德位相配”。也就是说，居位为政是有资质要求的。居其“位”，必须要有其“德”相配。但“德”是一个人的内在品质，一个人是否有德以及其德是否与其位相配，是不可能被量化考核的。为了使居位资质的确认具有可操作性，孔子根据“有德”的外在表现，提出了以下四项考核要素。

第一，是要“知及之”。也就是其“智”要能胜任其“位”。所居之位越高，所需之“智”也越高，这是居位的先决条件。因为居位任事需要明义，要在义与非义、大义和小义之间做出正确的判断和决策，所以首先必须要有“智”。无“智”则无以明义。

第二，是要“仁能守之”。也就是为政要富有仁爱之心，要能“仁民而爱物”。子曰：“政者，正也”。正即是仁，为政即是行仁。若能行仁，则群下归心、天下归往；不能行仁，则群下离析，天下分崩。是故孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”。可见，若掌其位而无仁爱心，虽得其位，亦必失之。故曰“仁不能守之，虽得之，必失之”。需要注意的是，此处之“仁”，应指仁爱之心，而非指仁德。设若有仁德，则必能敬事，尤能守礼，因而后文的“不庄以莅之”、特别是“动之不以礼”的情形就不会出现。

第三，是要“庄以莅之”。也就是居位为政必须要“敬事”。“敬事”是孔子提出的为政主张，就是行事既要慎重，又要勤勉。为政关乎天下苍生的福祉，“一言而兴邦”、“一言而丧邦”，岂可不“敬”而待之？若不敬事，则政必有失；政若有失，则民必遭殃；民既遭殃，又岂能“敬”为政有失者？故曰：“不庄以莅之，则民不敬”。

第四，是要“动之以礼”。也就是为政任事、使用权力，必须要合于“礼”。礼上合天道，下合人伦，是合义的道德与法律规范的统称。孔子说：“礼以行义”。若“动之不以礼”，则所行即非义；而所行非义，即不堪为政，就没有为政的资格。是故子曰：“动之不以礼，未善也”。

“智及之”、“仁守之”、“庄莅之”、“礼动之”是拥有居位为政资质的四大条件。“智及之”，说明具有执政能力；“仁守之”，说明执政有正当性；“庄莅之”，说明执政有严肃性；“礼动之”，说明执政有合法性。四者之中，又以“动之以礼”为关键要素，其余三者，皆为其所用，最终都要集中体现于“动之以礼”之中。这充分说明为政者使用权力是否合于礼义，是否符合道德与法律规范，是决定其是否具有执政合法性的关键。

孔子的这一段论述，虽历经2500余年的时间洗礼，但其真理性至今仍丝毫无损。这足以说明孔子及孔子之道的伟大。