「为政篇第二」21
【原文】
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”
【译文】
有人对孔子说：“先生为何不从政呢？”孔子说：“《尚书》云：‘大孝至孝，友爱兄弟’。（我教人将孝悌之心）施于政事，这就是从政。还要怎样才算是从政呢？”
【注释】
“或”，意为“有人”。
“奚”，音“西”，可表示什么、哪个、如何、为何等。
“书”，古时为《尚书》的简称。
“孝乎惟孝”，即对“孝”的一再赞美，相当于“大孝至孝”之意。“孝乎”为一赞于孝；“惟孝”为再赞于孝。
“友于兄弟”，即“善于兄弟”，亦即“悌”。
“施”，作施行、推行、散布、运用解。
“有政”，即“政”。“有”在古汉语中常附着在动词、名词、形容词前，相当于词缀，无实际意义。类似用法如《荀子·议兵》中的“舜伐有苗……汤代有夏”等。
“其”在这里作语气助词，无意义。
【评析】
孔子之道，即为仁之道。而为政、营商、处世之道，皆不过是仁道之用。“孝弟也者，其为仁之本与”。是故孔子教人以孝悌，即是教人以仁道；而人以仁道为政，则即如孔子之为政也。故孔子曰“是亦为政”。
为政者生而受教，受文化熏染，其执政理念必然根基于教育和文化的土壤。比如，与孔子时代相去未远的汉代为政者即对孝道推崇备至。除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代帝王都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等。而汉文帝刘恒更是儒家以孝成德、以德为政、以政为仁的仁道践行模式的典范。
文帝事母至孝。文帝的母亲身体虚弱，时常患病，曾连续三年卧病在床。而这三年里，汉文帝在勤理朝政之外，常彻夜陪伴在母亲床前，还亲自为母亲煎汤熬药。汉文帝亲尝汤药的故事更是闻名天下。
文帝勤勉节俭。为了劝农耕种，他常在春日亲自扶犁耕地，他的皇后也亲事蚕桑；文帝自己不事享乐，衣着简朴，他的宠妃也不衣刺绣。有一次文帝想建个露台，听说要花“百两黄金”，认为“这相当于十户中等人家的财产，太过奢侈”，因而作罢。
文帝宽厚仁慈。他不仅大幅度减轻徭役，免除农民税赋，还不顾大臣们的反对，坚持废除了“连坐”等酷刑峻法。
由于文帝的为政以德、以身垂范，使得社会稳定、经济繁荣，朝廷大小官员亦皆以勤政、节俭自律。终于开创了“文景之治”的大好局面。
当然，本章中“施于有政”的孝悌乃是指孝悌之心，亦即由孝悌所为之“仁”，而非指孝悌之形。因为孝悌之形是善事家人，是私人领域的处事法则，其以和顺为美，很多时候是可以妥协、顺让的；而仁则是善事众人，是公共领域的处事法则，这就必须要讲究界限规则，不能“知和而和，不以礼节之”，否则“亦不可行也”。
因此，准确地说，儒家所主张的应当是“以仁治国”，而非“以孝治国”。之所以要做这样的辨析，是因为专制者总是企图模糊“仁”和“孝”之间的界限，总是意图将孝悌中只适用于私人领域的和顺妥协移作公共领域中民众对统治者的顺从。有子曰：“孝弟也者，其为仁之本与”。也就是说，孝悌是用来养成仁德的，是用来培养“仁”民而非“顺”民的。
孔子兴办教育、弘扬正见，是从改良“土壤”入手“为政”，此诚君子务本之举。套用今天的话说，这叫“占领思想阵地”。而专制者为了维护自身利益，特别害怕人民觉醒，因此会千方百计地用服务于专制统治的邪知邪见“占领思想阵地”，实行愚民政策，并以暴力垄断话语权，不允许人民发表不利于专制的言论，更不允许人民在教育和文化等领域与其争夺“思想阵地”。因此，孔子之道要想真正得以实施，就必须要有“天下为公”的制度设计作为保障。否则即便孔子再世，怕也只能是“道不行，乘桴浮于海”了。
