古人注解大学，大都将「在明明德、在亲民、在止于至善」列为三纲，将「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」列为八目。雪卢老人讲大学时，则以「在明明德、在亲民」为两纲，各领四目，明明德领格物致知诚意正心，亲民领修身齐家治国平天下，谓为两纲八目，而「在止于至善」一句即为两纲的总结，意谓明明德与亲民实行到至善之境，才算成就大学之道，也就是成了圣人。如此讲解，深合经文章法。

明德就是圣人之德，圣人以此明德，对于宇宙人生一切事理无不明白，如尚书多方篇说：「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」蔡沉、孙星衍等，据郑康成注，都以「通明」解释圣人。又如虞书称帝尧为「钦明」，称帝舜为「文明」，也都以圣人为明人，所以大学「明德」就是圣人之德，圣人有此明德，一般人也有此明德，但因一般人自心幻生物相，以致不明，所以大学教人明明德。

明德的德字，古文是悳，说文：「悳，外得于人，内得于己，从真心。」段注：「内得于己，谓身心所自得。外得于人，谓悳泽使人得之。」依此解释，吾人欲明明德，固须发明自心的明德，但同时也要以德泽人，希望人人都能明明德，所以大学之道又须亲民。假使不能亲民，则为德不广，自心的明德就不能完全发明。更进言之，纵然自心明德完全发明，而天下苍生尚有未明者，仍须亲民教化，不能自己。

大学两纲并行，不可偏废，两纲所领的条目先后联贯，而不相紊。明明德所领的格物致知，须在治国平天下的事相上用功，始易于着力，否则不但难用工夫，而且流于自修自足的小人儒。亲民所领的治国平天下，须以格物致知为根本，始能成己成物，否则不知如何教民，纵使国民财富增加，而人民的心灵苦于闭塞，以致物质愈富有，精神愈贫穷，政治不能安定，天下不会太平。所以大学说：「古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。」

这一段经文说得很清楚，治国平天下，旨在教天下人明明德，惟有教天下人明明德，才能使天下永远太平，所以大学又说：「物格而后知至。知至而后意诚。」以至「家齐而后国治。国治而后天下平。」

大学之道即以明明德教人自明而又明人，明明德的道理就在格物。而雅释诂：「格、至也。」释言：「格、来也。」格物就是来物，或是物至。吾人明德，本来光明，本无一物，但因自心妄生物相，为妄相所转，遂使光明变为昏暗，因而不明事实，不见真理。妄生物相就是格物，也就是孔子在周易系辞传里说的「易有太极，是生两仪。」易系辞传又说：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」太极未生两仪，就是「形而上」，无形，无生死变幻等无常之相。既生两仪，就是「形而下」从此有形，有生死吉凶祸福种种无常之相。大学教人明明德，其故在此。学道的人即在格物致知上用功。自心每起一念，即观察其自何而起，落在何处。此念起落如果皆在时间空间等一切假相之内，便是陷入形而下，也就是本有的明德妄生物相，大学名之为「格物」，当下即知，不使继起，此即「致知」。用功时，固须如此观心，平常无论从政，或从事任何行业，也要注意自己的动机是善是恶，善者可为，不善者不可为，这当然不是真正的用功，真正的用功就是观察自己的心念，谈不上善恶，但日常注意善恶动机，大有助于格物致知之道。

——摘自《儒学简说》 徐醒民教授著