儒家发展至宋明时期，出现两个流派，一个是理学，一个是心学。

理学家的代表是程颐和朱熹。

朱熹说：“论性，要须先识得性是个什么样物事。程子‘性即理也’，此说最好。今且以理言之，毕竟却无形影，只是这一个道理。在人，仁、义、礼、智，性也，然四者有何形状，亦只是有如此道理。有如此道理，便做得许多事出来，所以能恻隐、羞恶、辞让、是非也。譬如论药性，性寒、性热之类，药上亦无讨这形状处，只是服了后，却做得冷、做得热的，便是性。”(《语类》卷四)

按照理学家的思想，人的仁、义、礼、智属于人性，人性从哪里来？来源于理，那理又从哪里来呢？“未有天地之先，毕竟也只是理。”也就是理在人外，人按理行。如何获得这个理呢？“格物致知”。格天下之物而得理，此理即是人应该遵守的道。这个理高悬于人的头顶，所以朱熹讲“尽天理灭人欲”。这话本不错，人应该朝向更高的形态，而不是生理的欲望。但是他的这个欲望有些扩大，包括了人一切源自内心的东西，自然也就包括了“心”。

朱子语录有云：“问：灵处是心抑是性？曰：灵处只是心，不是性。性只是理。”又云：“问：知觉是心之灵固如此，抑气之为耶？曰：不专是气，是先有知觉之理。理未知觉，气聚成形，理与气合，便成知觉。譬如这烛火，是因得这脂膏，便有许多光焰。” (《语类》)卷五)

朱熹的“心”是理加上气凝成的，也就是物化的。

心学的代表的陆象山和王阳明。

心学就是要扭转这一认识。心学家认为“心即理”，一字之差，本质不同。

王守仁说：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”(《传习录》上，《全书》卷一)又说：“心之体，性也。性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理；无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心耶？”(《答顾东桥书》，《传习录》中，《全书》卷二)

“心之体，性也。性即理也。”这样的话单独看有些突兀，但放在孔孟思想的脉系里，就很自然。孟子说过：“尽心者知其知性也，知其性则知天矣。”尽心、知性、知天，一脉相承。人之心即是天之道，人心与天道遥契。

这里面还会有一个小问题：“你怎么知道自己就尽了性呢？”这确实是需要谨慎的问题，孟子是经由养浩然之气，集义配道，逐渐壮大，还用“揠苗助长”的故事批评急功近利的行为，这是说真正能尽性并不是一个简单的事情，需要花时间下功夫。虽然如此，在时间的深处，在修炼的尽头，必然会豁然贯通而领悟本心本性。

要注意的是，人心之仁中还包含着智，这个智也在进一步把握着心之所发的程度。

综合说，这个心是一个仁体，能直接感受到人性之善，从而能安顿生命；这个心是一个思体，进而能领悟内在的仁，能生发出义与礼。

《传习录》中王阳明对心有精妙的描述：“先生曰：‘尔看这个天地中间，什么是天地的心？’对曰：‘尝闻人是天地的心。’曰：‘人又什么叫做心？’对曰：‘只是一个灵明。’可知充天塞地，中间只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。……天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？”

王阳明用“灵明”这个词语来描述“心”的特点，这颗心不但能形成道德，还能认知万物。

“人心是天渊，无所不赅。原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。……如今念念致良知，将此障碍窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。”(《传习录》下)

儒家时刻不离修炼，时刻注意着私欲对本心的遮蔽。在此过程中，在不断的“下学而上达”的过程中，接近着“心”（本心），靠近着“性”（本性），最大限度的发挥着人之价值，在这个世界上创造着。

由此就有了“我心即世界”的说法。对这句话，会生误解，你、我、他不一样，那岂不是各不相同的世界？

首先，这就是事实。人与人的世界是不一样的。证据是在同一个世界里，不同的人的处事方式人生态度是不一样的。这个世界从认知的角度言，没有一个“客观”世界，不同的人会有不同的认识。

一定有人反对这种说法，批评这是唯心主义，坚决要不得！

别急，我们不妨追问一下：“是先有石头，还是先有人对石头的认识？”

在西哲里，柏拉图的理念论认为后者在先，不然怎么知道那是石头？或者是人给石头命的名，把这类事物称为石头。诸位，这是唯心还是唯物？

亚里士多德则不会这样说，他同意前者，石头之为石头，是人们对各类石头进行总结概括而提炼出石头的特征（形式），这似乎有些唯物，但各位看官，你怎么知道这些总结概括就是石头本身呢？正如你对很多人进行总结概括，提炼出一个人的本质，你怎么能保证你的提炼就是对的呢？

康德就比较平和，他说人认识世界靠人类共有的先天范畴和时空概念，然后总结提炼出事物的特征。

无论哪种说法，都离不开人的“认知”过程，也就是离不开人的“心”的关照。我们对世界的认识，必然是“人”对世界的认识。动物眼中的世界跟我们不一样，据说蜜蜂、牛马等都是色盲。

由于人的这颗心，在不同人哪里，具体的天赋或者后天炼成的能力又不同，所以，不同人眼里的世界就相差很大。

但从另一角度言，人类毕竟还有一些共识，否则就无法交流了。这些共识的获得，最初的时候，是人类的“心”，也就是那个“尽”了的“心”，也就是那个能力最强的、能代表人类智慧的那个心，确认了一些东西，并把这些认知传播出去，这就是文化，广大的百姓也欣然接受。

这里强调的“心”是人类的“心”，不是个体的“心”，这样，我们才能有必要的共识，形成民族，构成国家，联成共同体等。

如是，当说我心即世界的时候，一方面在说自己是个人，属于人类之一员；一方面在说自己可以在人类共识的基础上有自己的思考，有自己的“心”的特点，这才有充满创造的世界，世界也因此丰富和发展。没有前者，人类始终茹毛饮血荒蛮不化，没有后者，人类不能百花齐放必将失去未来。文化作为基础，个人的创造不断丰富着文化创造着文明，人类在这个良性的循环中不断的向前、向前！

人有了“心”的意识，就会卓然挺立，昂然行走在天地间。而不会屈服于外在的某种训诫（理），人就是自己的主人。明白了这个道理，就能理解张载的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的正确性。

（2018年中哲讨论随想之三）（20181023）