“仁”和“礼”从孔子开始，就是儒学的两个重要概念，两者其实是同一事物的两个方面。仁，指伦理道德方面；礼，指社会制度方面。

理，即天理，在儒学中，比较常用的意义不是自然之理，而是道德之理，有时还只是指追求“仁义礼智信”的封建礼教。孔子认为人们不应该把礼视为外在的、强加的约束，而要自觉服从礼。

在程朱理学中，礼不仅并非外在的约束，更是人的道德本性。程朱理学说的“性即理”、“仁即理”、“礼即理”，大意是相同的。朱熹认为“仁礼非是二物”、“仁礼合一”，又发挥“克己复礼为仁”的观点，把“己”视为“私欲”，而“礼”视作“公理”，因而得出己要服从礼的结论。程颐也说过曾言：“视听言动，非理不为，即是礼，礼即是理也。” 又说：“克己则私心去，自然能复礼，虽不学文，而礼意已得。”这就是说，程朱理学认为必须通过或合乎礼（社会制度）才能达到仁（伦理道德），个人必须加以约束，这样一来，一个人即使没有读书识字，也能获得“礼意”。

阳明心学主张“心即理”，道德之理就在心中，无需外求。王阳明说：“《礼》也者，志吾心之条理节文者也。”《静心录》还有王阳明关于“礼”比较详细的论述：“盖天下古今之人，其情一而已矣。先王制礼，皆因人情而为之节文，是以行之万世而皆准。其或反之吾心而有所未安者，非其傅记之说阙，则必古今风气习俗之异宜者矣。此虽先王未之有，亦可以义起，二王之所以不相袭礼也。若徒拘泥于古，不得于心，而冥行焉，是乃非礼之礼，行不住而习不察者矣。后世心学不讲，人失其情，难乎与之言礼！然良知之在人心，则万古如一日。苟顿吾心之良知以致之，则所谓不知足而为雇，我知其不为赘矣。非天子不议礼制度，今之为此，非以议礼为也，徒以未世废礼之板，聊为之兆以兴起之。故特为此简易之说，欲使之易知易从焉耳。”

可见，在王阳明看来，礼（社会制度）依据的是人情（人之常情，指世间约定俗成的事理标准），因而不能拘泥于古礼。“良知在人心”则是“万古如一日”，心学不讲，人失其情，礼就无从说起了。与程朱理学相比，阳明心学更重视道德的主体性和能动性，更重视根源和改善。

大略而言，程朱理学是制度优先，阳明心学是人情优先。制度优先还是人情优先，不是一个已经过去的问题，例如企业管理有“制度化优先还是人性化优先”的问题，经济规范有“道德制度优先于道德说教”的论述，社会学也有“制度化优先”（指社会中有几种规范发生冲突时，有一种比较定型的社会规范占优先地位）的概念，现代西方伦理学有“正当优先于善”（个人对“善”的追求不能违反“正义的社会体系”，比较接近程朱理学）的观点。

无论怎样，理论要与时俱进，与实践相结合。