【原文】
梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”
先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，‘礼仪三百，威仪三千’，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“如此，亦只是穷理矣。”
曰，“且道如何穷事物之理？”
曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”
曰：“忠与孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
“如何是主一？”
曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。”
曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。却是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚请问。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义；孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
问：“穷理何以即是尽性？”
曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理真要仁极仁，穷义之理真要义极义。仁义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心至仁不可胜用’，这便是穷理工夫。”
日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”
先生曰：“‘夫我则不暇。’公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”
日孚悚然有悟。
【译文】
梁日孚问：“朱子认为居敬和穷理是两件事，先生您却认为是一件事，为什么呢？”
先生说：“天地间只有一件事，哪有两件事？如果从一理万殊的角度来说，《中庸》说‘礼仪三百，威仪三千’，礼仪有三百条，威仪有三千条，又何止两件事？你且说说，居敬是怎样？穷理又是如何？”
梁日孚回答说：“居敬是存养功夫，穷理是穷事物之理。”
“存养什么呢？”
“是存养此心中的天理。”
“这么说，也是穷理啊！”
又问，“你再说说看，如何穷事物之理？”
日孚答：“比如侍奉父母，就要穷孝之理，侍奉君王，就要穷忠之理。”
先生说：“那忠与孝之理，在君王父母身上，还是在你自己心里呢？如果在自己心里，那还是穷此心之理而已。你再说说看，什么是敬？”
“只是主一。”
“什么是主一？”
“比如读书就一心在读书上，接事便一心在接事上。”
“这么说，那喝酒便一心在喝酒上，好色便一心在好色上，这是逐物了，怎么是居敬功夫呢？”
梁日孚被问住了，请教老师：“先生教我！”
先生说：“一，就是天理。主一，就是一心在天理上。如果只知道主一，不知道一就是天理，把一落到具体事物上，那有事时就会追逐事物，无事时心里就空空落落。真正的修养，是有事无事时，都在天理上用功。所以说，居敬就是穷理。就穷理的专一处说，就是居敬；就居敬的精密处说，就是穷理。不是居敬时另外留个心在穷理，也不是穷理时另外存个心在居敬。说法虽然不同，但功夫只是一件事。就像《易经》说，敬可以使人内心正直，义可以规范人的外在行为。敬就是无事时的义，义就是有事时的敬，两句话说的是一件事。孔子说，以恭敬的心修养自己，就不用再说义；孟子说，要集义，也不必补充说个敬。你懂得时，横说竖说都是一回事。你若不懂得，抠字眼，不识根本，不得要领，就支离破碎，没处下手用功。”
梁日孚又继续从居敬，穷理，又纠到“尽性”上去：“那穷理怎么又是尽性呢？”
先生说：“心的本体就是性，性就是理。穷尽仁的理，就是要把仁做到极致，穷尽义的理，就是要把义做到极致，仁义只是我的天性，所以穷理就是尽性。孟子说：‘扩充其恻隐之心，到了极致，则仁不可胜用。’就是这个道理。”
日孚还是没懂，又问：“程子说一草一木都有它的理，不可不察，这又怎么理解呢？”
先生说：“借用夫子的话：“要是我，我可没空去下那个功夫，你要先去理会自己的性情，你要先能尽人之性，才能尽物之性。”
日孚猛然有所领悟。
【浅谈】
1、类似的问题讨论很多次了！先生一贯认为穷理只是穷吾心之理。居敬即是主一，也是主一个天理；居敬、穷理都是在心上用功夫，不可割裂。
2、心即理，而心之体为性。性即理，故穷理便是尽心、尽性。切不可向外探求经验、知识，否则无穷无尽。只有尽人之性，方可一通百通，事事应变无穷，即尽物之性！
3、儒释道三家一直都在讲抱一、中庸、不二法门。天底下只有抱一，不二这一事，无二事。若二事，便是万事，如礼仪三百，威仪三千，如此之巨，居敬如何穷之。
4、比如事君、孝亲，其理都在自己身上，并不在具体事上，都是从自己内心去恭敬。自然遇君便忠，遇亲便孝，何必事事上去积累一个经验或学一下知识。
5、尤其主一，是心与理的同频共振，心即理，有事时真实不虚、寒潭空杯，无事时呆若木鸡，心虚空无物。而不是让心专注于事上，心随外物走。否则，好酒专注于饮酒，好色专注于好色，那是逐物，心为外物所牵绊。
6、穷理一心在天理上、专注于心，为居敬；专一不止，达至精密至纯细微，把事情从根本处做到，便是穷理。二者名虽不同，都是道之用、心之用、心之力，心之功效。无非是穷理是从外显，居敬是内功。《易经》云“敬以直内，义以方外”。
7、敬即是无事时的义，义是有事时的敬，二事合作一件（禅宗叫不二法门，彻底消除头脑中的西方所谓的唯心唯物的分别）。如孔子云“修己以敬”即不须言义。孟子言集义，亦不须言敬。即一通百通，道理只是一个，怎么说都应对自由，活学活用。
8、先生此说并不是贬低对一事一物的了解，也不是要否定身体力行。而是心外无物，一切外在事物各种各样的规律亦是唯心造。我们从前以为知识是客观的，其实知识也只是前人对客观事物的片面理解和认知。
9、比如我们把茶称作茶，亦是人把它称作茶，人心不与茶发生关系，它怎么可以称之为茶。西学百年来，我们的唯物主义常识信念非常顽固，以为万事万物先有其本身的客观存在，然后才由人去认识它。其实离开了心与万物之间的同频共振，那有对万物的认识和万物的理存在。
10、事物本身之理（即客观存在）都来自人与自然的关系。人喜欢喝茶，才赋于它的属性、好坏、甜淡……等等。如同人对时间的感受，是客观的还是主观的，时间是无形的，触摸不到的，但又是真实存在的。
11、而西方牛顿物理学讲，一切事物都有它自己的时间性，并称之为科学。其实时间性是人心定的。如恋爱中的人对时间的感觉一定是不一样的。时间并不客观。这是心学根本的道理。否则此事物与你的一切生活无关，它是否存在，时间长短，都与你无关。
12、心即性，性是天性，个性，是人外在的显现；性即理，但此理在你的心里。外部事物的性与理亦同样，一个东西是食物还是毒药，此理在我的心里，人与它发生链接，由人之生存性决定其理。人之性来自心，物之性即是理。
13、今天前沿物理学家已经充分认识到这一点。因为所有的物理探索都不是对外部客观自身属性或规律的认知，而是基于必要派用场的假设！一切的外部事物如果对人没有关系，没有用，根本没必要谈及。“名可名非常名”，资本主义，包括市场经济，都不可能万古长存。如人间事，皆生生灭灭。
14、今天我们学心学决不可能摒弃科技、废弃科学，科学的东西一定要靠心去领会和运用。一切科学都是人心所需的某一方面的体现。一切事物之理都来自心之用。
15、人类对人与天地自然关系的领悟，在轴心时代，在人类的童年各个民族就已经形成了。形成了就不会变，反之亦然，今天科技发达社会下对人的物化、异化过程当中产生的病症、痛苦，加以解决，必须要让人重返古圣先贤那里，去汲取祖先的智慧。
16、按梁漱溟先生的观点，东方的哲学过于早熟，如果说西方文明是少年，那么今天，需要中年的东方思想为时代纠偏。禅宗像镜子，更像老人，历史，知兴衰。如同今天英语是全世界通用的工作语言，但讨论价值观，未来世界价值的趋势，一定是东方文明，交流一定是汉语。
