森田疗法

著作权归作者所有。商业转载请联系作者获得授权,非商业转载请注明出处。

森田的核心是接纳,具体就是“顺其自然为所当为”,可是到底什么叫做接纳?大家一定和我一样看过一吨类似于“允许所有的想法、念头、情绪出现”“不管不顾继续做手头的事”。可是,所有的这些说法,为什能让你好,为什么有的人做着做着好了有的人却没有,道理到底怎么讲?

我不知道大家是否也想过,强迫症状,这个一开始这么普通的东西或者飘渺的念头冲动,为什么全世界只让我一个人这么难受。其实这个结果一点都不奇怪,这都是你在一次次“难受——想要理清——看似舒服一点但随后更后悔难受”这样的循环中加深的,加深到最后你已经把一粒沙子层层包裹成了一块陨石了。所以,让伤口好的办法不是不停扣它而是放任不管,这就是“顺其自然、接纳”和“为所当为”的真谛:

不管症状想法多么奇怪、真实、无解、出现多少次、让你多么难受,永远试着努力不去和它争辩解释,你现在在做什么就继续做什么就好了。其实大道至简,就是还原一个正常人健康的、正常的对待这些想法和冲动的状态,而不是走向强迫的病态自我辩驳和挣扎罢了。

因为长期以来,我们一直处于“试图主观控制自己忘记东西”“用脑子劝自己的脑子相信另一个东西”“用意识扭转潜意识里的矛盾和不舒服”这个反人性的状态或者说思维方式之中。重新找回正常人心态的过程注定痛苦漫长——因为你需要一层一层亲手剥开你包起来的那层痛苦的异物。

这个过程对普通人来说,可能只是忽略一粒鞋里的沙子继续该干嘛干嘛,对已经变得强迫了的人来说,却是忽略掉鞋里的陨石(?)去继续过正常的生活了,这本来就反人性,能不难能不疼吗。

而且你要克服大堆大堆的正常状态没有的、病态的东西,比如正常人就没有“害怕自己想到沙子又害怕了”的恐惧感,“担心沙子不可能消失”的绝望感(因为他们潜意识里这沙子膈应一辈子才有鬼了),“担心沙子一直在影响正常生活”的烦恼(谁鞋里进了沙子会操心这个),这些你都要背负着,所以恢复当然不会轻轻松松,这是没有办法的事儿。

因为这个过程最开始过于痛苦,很多人试一阵感觉没有效果就放弃了,或者做得不对自己却不知道,也没有调整,所以从来没有坚持到过感觉变好走上正面循环的一天。

人不相信、难坚持森田的原因很多的,除了早期过于痛苦和自己摸不对路,还有一个很大的原因就是前期你很大可能无法相信这么做能让你好起来。如果给你一个倒计时说你难受够多少天就彻底好了,舒服又开心,你再难受难道还会坚持不下去?

所以说很多时候根本不是做不到,而是无法理解导致泄气。你早期没有积累,暂时感觉不到质变、只是觉得更痛苦了、理解不了为什么症状就在那里、那么挠心、你却不去管,以后还能慢慢就不在意了,似乎你一放弃,症状就会缠绕你一辈子。

于是,怀疑森田,很自然地就把你继续拐走了。其实森田不是什么一家之言,而是一个正确出路的集大成者命名罢了,这条路肯定是科学的,但深陷其中的你无法理解、更无法相信:症状和痛苦根本不可能是永恒。其实只要你足够坚强走对了路,哪怕强迫再久,这些难受的东西几个月后可能就会烟消云散了。

你也许会抗议理论都说不要“反人性”,而你最开始坚持森田时还会感觉到巨大的痛苦。可理论里“顺应人性”“顺其自然”意思是指顺应那种正常人自然处理想法、情绪的方式去生活,你却可能误认为是顺着自己怎么舒服怎么来的人性,然后继续和症状争执,换来短暂平静。这恰恰是只看到了表象的表现,和真正的尊重规律背道而驰的。

为什么总有些地方指出有人误解理论,以为接纳的意思是随便放任自己强迫放任自己继续钻牛角尖,其实你仍然要主观上尽力控制自己不去和症状深究,让你现在忽略“鞋里的陨石”做事,可能看着反自然,但实际上正是曲线救国,摸到了人性“自然”的本质并且在往这个方向走下去啊。

永远不要想着先治好强迫再好好生活。

你不是正抱怨强迫毁了你的生活吗?可是它实际上什么也没做,你再大的难受,你再恐惧、纠结,都只是一种很虚的东西,事实上你永远都四肢健全、身体舒适地好好活在你本该生活的世界里,强迫只是影子,哪怕再痛苦,也不影响你同时使劲儿,它没有任何力量夺走你本来想得到的一切事物。

只是你还不够强大罢了,你害怕在强迫时还那么努力,会把自己搞得更累更难受;或者说你太渴望完美的快乐,不喜欢还带着任何一点强迫感去感受美好。但你大可以让自己强大一点点去做好事情,强迫影响现实生活导致后悔纠结的负面循环就会弱一点;心大一点点愿意去感受生活,强迫剥夺人生美好使人绝望的痛苦感也会减轻一些,这将动摇强迫生长的根基,你会走上正面循环的。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 220,367评论 6 512
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 93,959评论 3 396
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 166,750评论 0 357
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 59,226评论 1 295
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 68,252评论 6 397
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 51,975评论 1 308
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 40,592评论 3 420
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 39,497评论 0 276
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 46,027评论 1 319
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 38,147评论 3 340
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 40,274评论 1 352
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 35,953评论 5 347
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 41,623评论 3 331
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 32,143评论 0 23
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 33,260评论 1 272
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 48,607评论 3 375
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 45,271评论 2 358

推荐阅读更多精彩内容