读《庄子》，问何为辩？
文/燕赵北羽
庄周者，不辩之辩，天下名辩也。以其“辩无胜论”为引，试玩味之：
“即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非是也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其默闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎吾我若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相持，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”
天竺国有盲者六，各执象属，而争鸣象是象非。天竺之象，有形有实，而盲者不见其全，为天下皆笑。然则道之无形大象，吾等何以观之？瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声；岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。庄周悠然而笑：
“夫随其成心而师之，谁独其无师乎？……未成乎心而心有是非，是今日适越而昔至也。”
观夫现之争辩，双方各逞机峰。攻者，如苍鹰博弈振双翼而见机行动；守者，似螳螂收腹，举双臂呈亮剑之锋。再讥儒墨之争：
“道隐于小成，言隐于荣化。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”
儒家以汉兴，道家以唐成。儒道何为首？拥儒者有之，拥道者有之。而天下君王，莫不外示儒术而内用黄老？一出世，一入世，出世入世不同，怎么会有同一标准？所以以出世之心做入世之事，便成中枢。儒者有其道，道者亦有其道，儒之道非道之道，而天下以此道攻彼道？故纠纷不止。
离道再说文。以诗为喻，唐诗中李杜为最，偏有好事者，必争天下第一人。一长于文，一精于意。长于文者胜之，精于意者胜之？标准如何定？而或有唐时文意皆精长者，而没于史话，李杜均属次等，何来天下第一？
离文再说俗。君可见于餐馆多家正宗，而宗为何？不知宗为何，何为正宗？国人有文不过五千岁，五千岁不过弹指一挥间。即便递减，宗为世代传袭，但是有何历代而不变？宗为变，何能再言宗？
《石钟山记》中苏子驾小舟夜泊绝壁之下，而探其究竟。遂发“事不目见耳闻，而臆断其有无，可乎？”之叹。再以记之，盖叹郦元之简，而笑李渤之陋也。苏子身临其境，比之郦元、李渤有进，用现代话讲，没有调查就没有发言权。然苏子之解正否？尚未可知。亦可今日正，而明日否。正正否否，不过当事者一人耳。
牛顿观苹果落地，而得引力万有，一时圭臬。微观粒子横出，万有亦不成万有。今日之是，明日之非。是是非非，非非是是，必约以中枢，方可为解。
庄子对于圆环之解，实堪大妙：
“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”
是亦一无穷，非亦一无穷也。
庄子借孔圣人之口讲道：
“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”
人间万物，若只用异物观点来看，只见矛盾。而只有齐物观点来看，却只见统一。
简书高手云集而林立，何不以此为台，以评为酒，或小饮浅酌，或豪灌鲸吞。醺醺然而与之共醉？
再成拙文，而博方家一哂！
