【原文】
子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
【注释】
⑴尧舜：传说中的两位上古的圣贤君王。
⑵病：忧愁，文中指做不到，有困难。
⑶近取譬：从切身的生活中选取例子。
【译文】
子贡说：“如果广泛地给人民以好处，从而能够普遍救济众生，怎么样？可以算是仁人吗？”孔子说：何止是仁人，必定是圣者了吧！连尧舜都很难做到。所谓仁，就是自己想立志求仁，也要帮助他人立志求仁；自己想通达仁道，也要帮助他人通达仁道。如果能够这样推己及人，也就是实践仁德的路径和方法了。”
向夫子问仁的是子贡，子贡是孔子弟子中最有军事才干的人，在政事、外交、口才，尤其是经商等方面，都有着卓越的表现。
夫子教导弟子的思想核心在于仁，每个弟子呢，都很想认真地学习仁、实践仁，子贡也不例外。子贡对自己很自信。 可是没成想，夫子呢并没有正面回答他，而是出其不意地说了一句：“能这么做，何至是仁者呀。想必已经是圣人了，就算是圣人，比如像尧舜这样的圣王，他们也未必能做到博施济众啊！”
夫子为什么这么说呢？这里呢就涉及到一个圣与仁判别的问题了。 何谓圣？圣，是孔门人格修养中最高的境界，是具有崇高的德行，又有最高的政治地位，有德有位，德才兼备的人，那这样的圣者，他心中的仁德应当是相当圆满的了。
可夫子为什么还会说，就算是尧舜这两位古代的圣王也做不到博施济众呢？ 就是说，有德有位的圣王尧舜，就算是倾其所有、尽其所能，也没有办法做到让每一个老百姓都不受饥苦，都衣食无忧。因为什么呢？阔财有限，所致有限，博施济众孰能周遍呢？ 因此，虽尧舜也感其力之不足啊！
再来看仁，与有德有位者相比，有一种是有德无位的，就是心中有仁德却没有官位的，比如像孔子、颜回这样的人。他们无钱无财，无权无势，必定是无法博施济众的，但你能说他们不是仁者吗？ 与此相反的，还有一种有位无德者，比如历史上那些无能昏君，为了博得一个好名声，他们偶尔也会施舍一下大众，但你能说，他们心里有仁德吗？
由此可见，是否具有仁德，不在于外相，不在于所做的善事能产生多大的功用，因为功用的大小会因人因时因势而异，就算是有德有位的圣王，他也有力不足的时候，无法帮到所有的人。
因此，行仁的根本，完全在于内心，在于是否从心底里生起了夫子所说的己立立人、己达达人的心，而当此心臻于圆满时，仁德也就可以说是圆满了。
………透过子贡和夫子的这一段对话，我们可以感受到，最了解弟子的人就是夫子，最能够在关键的时刻帮到弟子的人，也就是夫子，他不但时时策发弟子呢，要志于道，要仁以为己任。看到弟子的缺失不足，他也会时时地耳提面命，警策弟子呢要注意脚下的每一步，注意脚下的每一步是否正迈向最终的人生目标，那这样迈出去的每一步呢就会非常的踏实笃定，而不虚浮、不偏失。
如此说来，夫子亲手给弟子搭建了一座可以通向仁、通向圣贤的阶梯。
只要心心念念的努力追求仁，踏踏实实的努力践行仁，仁呢就可以成为我们每一个人都拥有的美德。
而随着我们心中的仁德内涵不断地加深加广，成圣成贤这样的高远的生命境界也并非是远在天边，遥不可极的呀。
夫子告诉子贡，要想踏实地践行仁道，首先要发出“己欲立而立人，己欲达而达人”的欲求之心。在这个推己及人、待人如己的欲求心的推动之下，帮助自他共同趋向于美好的人生境界。
接下来“立达”之事当从何处入手呢？夫子告诉我们说：“能近取譬，可谓仁之方也已。”
能近取譬，就是从自己出发，将自己所要的所喜欢的，推之于他人，知道他人也和我一样。
“方”就是方法、方术。这个行仁的方法就是恕道，说起恕道与子贡也有一段渊源。在《论语·卫灵公篇》中，子贡请问夫子可否赐予自己一句可以终身行之的话，夫子回答说：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这句和“己立立人，己达达人”合在一起，就是夫子所倡导的忠恕之道，也就是我们践行仁道实实在在的下手处。
………所谓人能弘道，非道弘人，
如果没有至圣先师孔子的循循善诱，诲人不倦，
没有弟子们非常用心的，反躬内省，笃实践履，
没有师弟之间的生死与共的深厚情谊，那么今天，我们是无法感受到儒家是怎样的气象万千。
但愿夫子和弟子这些美好的行谊，能够因由我们一天天日积月累的读诵和用心的效学，而永驻于你我心间，在我们生命中留下最深最美的印记。
