南伯子葵问乎女偊（yǔ）曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”

        曰：“吾闻道矣。”

        南伯子葵曰：“道可得学邪？”

        曰：“恶，恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道。我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然。以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾独守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄（yīng）宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

        南伯子葵问女偊说：“你已经很年长了，但看起来却像孩童，这是为何呢？”

        女偊回答：“我闻道了。”

        南伯子葵问：“道可以拿来学吗？”

        女偊答：“瞎说，这怎么可以！你不是那样的人。那个卜梁倚有圣人之才却没有圣人之道。我自以为有圣人之道却没有圣人之才。我若是教他圣人之道，他就能得这圣人之道果吗？当然不行。（否则的话）以圣人之道告知给圣人之才，也就太容易了。我告诉他我只是独自持守此道，三天后浑然忘了天下；能知浑忘天下了，我仍持守此道，七天后浑然忘了天下万物；能知浑忘万物了，我仍持守此道，九天后浑然忘了生死；到了能知浑忘生死了，此后便大彻大悟了；一朝彻悟，此后便能见到那个独自；能见独自面目了，此后便能知无古今时空；能知无古今时空了，此后则能契入不生不死境地。能知杀生的‘那个’压根就不死，能知诞生新生的‘那个’也从没有生。‘那个’对于万物也是如此，没有什么会将去，也没有什么要迎来，没有什么真会被毁灭，也没有什么真能成就。‘那个’可叫做撄宁。可见要达到撄宁境界，先要摒弃一切纷扰而后方能成就。”

        我们把老子第二十八章列明在下，对照此段，显而易见老庄是一脉相承。

        老子说，“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（te）。复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。”

        知其雄强，守其雌柔，所为正如天下的溪流。所为如天下的溪流，道常之德就不离左右。道常之德不离，本性复归于婴儿的天真。知其真白，守其玄黑，所为合抱天下法则。所为合天下法则，道常之德就不会差失。本性复归于虚无至极。知其荣光，守其辱垢，所为就如天下虚谷。所为合天下虚谷，道常之德实乃蓄足。道常之德蓄足，本性复归于无始自在的真朴。真朴道散则知生器物，圣人法道用本，则为官天府地的领长。因此大道制器无法分割。

        老子说圣人用之的“朴”，即如庄子说的“撄宁”。

        要做到撄宁，关键就浓缩在老子这句“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”但心地体认，就如上面老子的常德不离、复归于婴儿，常德不忒、复归于无极，常德乃足、复归于朴。

        庄子借女偊陈述独守此道的办“法”形象生动。

        三天后如何，七天后如何，层层进道。相比老子的“损之又损”似乎清晰明快些。九天之后，便彻见清净自在的本来面目了，最终契入“独立不改，周行不殆”的不生不死、不增不减的独真本体了。就像是剥洋葱，剥到最后，彻见大宗师本尊，原来正是自己。

        三、七、九，都是奇数，看似有数，其实不可数。这么看与老子的损之又损没有什么不同。

        庄子这里要揭明的，是一切自然智、无师智，都是生命与生俱在的。只因人我无始以来，在本来真心之上粘贴了执此执彼的尘封标签，使得本来灵明自在的本尊，被诸多的概念遮蔽得体无完肤，以至于光明受缚，于是乎六神无主。

        撄宁，就是反其道而行之。撕掉标签，扫去旧尘，撕之又撕，扫之又扫，以至于还原赤裸裸、活脱脱的“那个”桶底脱落，大白天下，彻现本来天真自在。