从这几句开始讨论五伦，五伦就是父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，五种人与人之间的伦常关系，前面三种是家庭关系，后面两种是社会关系，这是人与人之间不能脱离的基本关系。

  咱们经常说某人情商高，某人情商低。同样的意思和事情，情商高低的人处理得大相径庭。国外也有人专门研究情商的书籍。如被称为美国“成人教育之父”的戴尔·卡耐基，写了《人性的弱点》、《人性的优点》，大家初入社会，如果觉得人际关系不好处理，不妨可以看看。但是，我们不能刻舟求剑，要研究其中的规律，找出本质。那么中国古代文化是如何处理这些关系呢？

在中国古代社会，讲究的是要有仁义礼智信五常之德。

仁：《论语.颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”又“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”

义：“君子喻于义，小人喻于利”"《孟子·离娄下》:"大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。"

礼：《论语》：不学礼，无以立。孔子说：“安上治民，莫善于礼”

智：《管子》：四时能变谓之智。

信：子曰：‘人无信不立。”

资父事君，曰严与敬

赡养父亲，侍奉君王，要严谨而恭敬。

　　五伦之首是父子之道，原则是父慈子孝。父道叫慈道，严就是慈，爱即是害。传统家教中父母教子严格的很，父亲偏重于一个严字，母亲偏重于一个慈字，所以古人称自己父亲为“家严”，称自己的母亲为“家慈”。下面对应的子道就叫孝道，中国传统文化的核心，就是一个“孝”字，千经万论都是这个字的发挥，都是对这个字的解释而已。懂了孝这个字，就算“明道”，遵照孝之理去做就是“行道”，就是修行，所以说“百善孝为先”。

　　为什么重视“孝”呢？和社会形态有关系，在农业社会，经验很重要，老人自然懂得多，而且需要子女赡养。而周朝就是以血缘宗亲关系建立的国家，孝道是治理国家的基础。

　　把孝道的仁爱之心向外面一层一层的展开，就是兄弟之道，夫妻之道，朋友之道和君臣之道。懂了孝，其他四道就自然全都懂了，不明白孝道，其他四道也不可能明白。这就是为什么古人说，“忠臣必出于孝子”的道理。

　　资父事君的意思是资养父母、事奉君王，原则要求是两个字：“严”与“敬”。严是一丝不苟，敬是恭敬、诚敬，恭在外表, 敬在内心。孔子在《孝经》里面说：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同”，强调了奉养父母、侍奉君王是一样的，都要一丝不苟，虔诚恭敬。汉语里自古孝顺二字合用，孝指内心的诚敬，顺指言行上不拗父母之意。内无诚敬之义，言行再顺，“孝”也是一个空壳。孟子形容这种孝身不孝心的孝，与养肥猪没有什么区别。一个人爱父母，这很好，但如果内心不敬，这种爱就不会保持长久。孔子也说，爱父母如果是空心的爱，那与养宠物(犬马)没有什么不同。你对你的宠物也很疼爱、很关心，但有诚敬之心吗?显然没有。

  孝当竭力 忠则尽命

  这两句话是《论语》“事父母能竭其力”与“臣事君以忠”两句话变化而来的。强调孝敬父母应当竭尽全力，尽你所能去做，能做到多少就做到多少。忠于君主要能不越本位，一心一意，恪尽职守。君不是仅仅指帝王，你的领导、你的主管就是你的君。忠的意思是全心全意、恪尽职守。忠字的象形就是方正不偏的一心，忠诚无私,尽心竭力地把本分内的事情做好就叫尽忠。

　　有人将“忠则尽命”，解释为“忠于君主要能不惜生命”。孔子、孟子都反对这种没有理性的愚忠，把命搭上要看值不值，是不是“仁”“义”之所在。帝王要胡来，忠臣当然要权，劝了不听就算了，凭什么把命搭给你?所以我对这句话的解释是：忠于君主要不超越本位，一心一意把事情做好。孔子说过“命者名也”的话，命就是一个人的名分、一个人的本分。人无论做人做事，都要素位而行，不超越自己的本分，才有功德。越位行事，劳而无功，所以孔子才说“不在其位，不谋其政”。不是自己本分内的事，不要过多地干预，知道多了烦恼多，不是自寻烦恼吗?做人首先要明理，要有智慧，没有理性的愚忠、愚孝是不可取的。

中国老式住宅大门的门心对子都是这样两句话：忠孝传家久，诗书继世长。孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人会懂得爱国家、爱君主、爱百姓，那是不可能的。中国在隋朝以前没有科举制度，国家挑选人才，首先要从各地举荐的孝子中选拔，叫做“举孝廉”。历史上的曹操就是“孝廉”出身，曹操是一位伟大的政治家、军事家和文学家，白脸奸臣的形象是小说家塑造的，不是历史事实。

临深履薄 夙兴温凊

这两句话是“资父事君”的具体塬则和方法。临深履薄是事君之道，夙兴温凊是资父之道，二者都是严与敬的具体体现。

　　“临深履薄”出自《诗经"小雅"小旻》一篇。其曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。面对着悬崖深渊，腿肚子转筋;走在薄薄的冰面上，咔咔声不断，心惊肉跳。古人做人处事、言行举止非常谨慎，因为古人懂得病从口入，祸从口出的道理。一句话一旦说出来，再想收回去就不可能了。人所以长了两只眼睛、两只耳朵、一张嘴就是让你多看多听少说。行为上也是一样，一定要谨慎、又谨慎。

　　事君谨慎的另一个塬因是，除了开国立基的前几代帝王，后代的职业帝王往往都有心理障碍。因为这些职业皇帝，文不及文臣，武不及武将，反而要指挥这些文武百官，处理连他们都解决不了的问题，自认为受到戏耍，所以喜怒无常。做臣子的稍有不慎，就有杀身之祸，弄不好还要祸及九族，能不战战兢兢吗?

　　“夙兴温凊”是“夙兴夜寐”与“冬温夏凊”两句话的缩略语。夙兴是早早起床，夜寐是晚点儿就寝，这句话出自《诗经"大雅" 抑》，诗曰：“夙兴夜寐，洒扫庭内，维民之章”。古代夙兴夜寐的标准是先于父母而起,迟于父母而睡。早晨父母还没有起床，做儿女的要先起来;晚上父母睡下了，做儿女的才能睡，早晚两次要给父母问安。有点医学常识的人都知道，早晚两个时段是人体基础代谢和激素分泌水平变化的峰值时期，老年人最容易发病、犯病，所以子女要于早晚两次问父母安，看看健康状况。现代社会是乾坤颠倒，父母给子女问安，父母早早起来，打扫房间、准备好早餐，然后子女才姗姗而起。真心疼儿女的老人，就早点睡、晚点起，因为你不睡儿女就不能睡，你3点钟就起来折腾，你儿子得几点钟起床呢?

温凊是冬天注意防寒保暖，夏天注意防暑降温《二十四孝》故事里就有“黄香扇席”，黄香九岁就能够在暑天为父母扇席，冬天用身体给父母暖席。现在有空调，用不着扇席了，但我们对父母的孝心与亲情应该与古人是一样的。

似兰斯馨 如松之盛

一个人应该让自己的德行、自己的修养象兰草那样的芳香，象青松那样的茂盛。兰在这里指的是兰草，不是兰花。兰草的学名叫泽兰，是多年生菊科草本植物，可以入药,开紫红色花，其茎、叶、花都有微香，古代用于熏香。《易经"系辞》里就有“其臭如兰”的形容。馨是散布很远的香气，多比喻人的德化远播、声誉流芳百世。

一个人的德行可以感染人，象香草那样香气远播;同时真正的德行能够耐霜雪，经得住恶劣环境的考验。荀子说过，“岁不寒无以知松柏，事不难无以知君子”。《荀子"大略》谚语中也有“疾风知劲草”的话，在中国的西北，冬天大风一起，百草枯萎倒伏，只有一种草高高地迎风立于山顶之上，这就是中药里面专治风湿病的独活。

我们每一个人都应该用这两句话自勉，自立利他、成己成人。

川流不息 渊澄取映

  这两句话是紧承上面两句所说的自己建立起来的德行，应该象江河水一样周流不止，流传到子孙后代永远不会停息。

　　川是象形字。其甲骨文字形，左右是岸，中间是流水，川字的本义就是河流。人的德行可以经父一代，传至子一代，以至子孙万代，遗传的通道就是孝道。子孙尽孝就可以享受祖先积累的福德，后人不孝，这个通路就断掉了，因此问题出在我们这里，与祖先没有关系。象北宋著名的政治家、军事家、文学家范仲淹，他以儒生统帅军队，保家卫国、官高位显，家中却一贫如洗，自己用薪俸收养了100多个孤儿，自己死后的棺材都是别人送的。但他积累的深福厚德，荫蔽子孙何止百代。他死于公元1052年，直至现代，范家一门仍然是人才辈出，这不能不说是范仲淹的德行川流不息。

　　渊是水停之处，深水潭叫作渊。潭水澄净，可以象镜子一样照见自己的容貌、仪表。

　　祖先建立的德行象潭水一般洁净无染、清澈照人，后人应该以此为鉴，在此基础上再建立起子孙后代自己的德行，这样一代一代传续下去，才叫做“川流不息”。

我们现代人不讲孝，也不相信有孝道。我们当中有几个人能记住自己父母的生日?这个祖先之德的“川流”能不息掉吗?地球上的江河能不干涸吗?我们能有定力而不浮躁吗?

容止若思 言辞安定

这两句话出自《礼记"曲礼》。《礼记》上有“毋不敬，俨若思，安定辞”的语句。俨是恭敬、庄重。容貌恭敬庄严，举止沉静安详就是“容止若思”。容指人的容貌仪表，若思是若有所思，人的仪容举止要安详，要从容不迫，不能毛毛草草。

　　“言辞安定”是说，言语对答要安定沉稳，要有定力。古人教导我们，君子应该是“修己以敬，安之以人”。内心敬才能重，重了才能定，内有定，外表的仪容举止才有安。容止若思，言辞安定的根本在于“敬”，所以“毋不敬”的后面才是“俨若思，安定辞”。

中国是礼仪之邦，自古讲究一个“礼”字，现代社会的法律法规、典章制度统属礼的范围。传统文化中的礼的核心是一个字“敬”，有敬方有礼，有心才为爱。没有诚敬之心，礼再多也是形式，不但一点作用没有，人反而因此变得越来越虚伪。礼既然是协调社会秩序的总则，其中心就不能离开诚敬，所以孔子在《论语》里说： “经礼三百、曲礼三千，一言以蔽之无不敬”。

笃初诚美 慎终宜令

马跑得很慢叫作笃，引申义是厚实、硕大，如有笃爱(厚爱)和笃交(深交)的用词。初是指一件事的开端。任何事情，无论修身还是求学，有好的开端固然很好，但能够始终如一，坚持到底就更属难能可贵。

　　慎终是“慎终如始”的简称，令也是美、善的意思，例如有成语“巧言令色”，就是说好话，装笑脸。人做事虎头蛇尾的多，开端很好、决心很大，但没有三天的热乎气就凉下来了。老子也说：人往往是功亏一篑，常于“事几成而败之”。无论是做学问，还是修道，一个人如果下定决心，一辈子只干一件事，哪里有不成功的道理呢?

　　注意这两句话的修辞特点，笃初对慎终，诚美对宜令。诚、宜均为肯定副词，诚有确实、的确的意思;宜有当然、应当的意思。

　　这两句话连起来，就是：

　　任何事情，有好的开端确实很好，

　　能够慎终如初，坚持到底就更为难能可贵。