古典后期文化土壤的变质
古希腊艺术以神为主题，超世俗的。古罗马艺术世俗的，在他们的美学里面产生感性与理性的分裂，这一时期美学的主要方向就是怎么样把分裂的双方重新结合起来。
一、普罗提诺的先驱者
1.贺拉斯（前65-前8）他对亚里士多德很推崇，提出“魅力”必须要投入自己感情，想要打动别人，只是理性策划，你没有把情感完全投入到作品中，这种情感的力量就是美感的力量。不能冷冰冰的模仿，要把爱恨投入进去，情感方面，补足了亚里士多德模仿说。
2.斐罗斯屈拉特（约176——245）他强调模仿的想象力，想象。体现了从模仿到表现论的过渡。他认为模仿是通过肉眼和手，想象通过心眼。
3.朗吉努斯（213——273）他提出美和崇高，就成了两个相对相对的概念。到了康德才把他统一起来—作为鉴赏。他认为艺术也好，审美也好必须要进入一种迷狂的状态，出神的状态。引发了浪漫主义和古典主义的对立。
古希腊古典美，高贵的单纯，静穆的伟大，古希腊的雕像，你看不到情感，连眼神都没有。
朗吉努斯认为要‘心醉神迷’‘如醉如狂’他的观点超越了一千多年，直到17世纪人文美学的兴起，才发现他的美学这么有价值。
二、普罗提诺
1.普罗提诺认为理念世界之上，还有一个至高无上的‘太一’。禅宗说“才说一物便不是”只要你说，那个东西，就已经不是那个东西了，第一义不可说。他说太一是至高无上的不可言说，但是正因为如此，它是一切存在的源泉，它是真善美的绝对统一。但是它产生出世界来，没有意识，没有目的，你把意识和目的加到它身上你就把它拟人化了。普罗提诺认为神不是拟人化的，他就是神。他提出流溢说。就像是一杯水，太满了，流出来，就成了宇宙，成了世界。最先流出来的就是理念世界，再有就是人的灵魂，再低就是感性世界，就是大千世界，再次流出来的就是现象。有一个退化的趋势，以人为核心，就是说人有灵魂，一方面他从太一里面流出来，他还记得当初沐浴在太一光辉之下，另一方面，他又受到肉体的遮蔽，感性世界的遮蔽，用肉眼看世界的时候，心就被遮蔽了。正是这样一种返回他的太一家园这种倾向，导致我们在看待感性物质世界的时候，我们能够从中看出某种美。
2.美论
以前的和谐说是离不开多样性的，而他把多样性去掉，他认为必须把这些东西去掉，就讲合适本身，和谐本身，单取它的和谐，他把对称合适比例全部排除本身，美本身就剩下一个纯粹的形式，那就是“一“这个一虽然没有达到太一，但是它是一，趋向于太一，接近太一，接近太一就是美。如何归结到一，人的灵魂就是一，所以灵魂比物质世界更加直接分有了普遍观念。真正说来美是内在于人的灵魂，这是他的一个很重要观点。欣赏外部，自然界就是在自我欣赏。他说怎么样才能看到好人的心灵美呢？把眼睛折回到本身去看，心灵也是如此，本身如果不美，也就看不到美。所以一切人都需先变成神圣的和美的，才能观照神的美。他提出一个很重要的美学观点：人要想到看美，首先心灵本身要美，自我修养就是一种艺术。
3.美与艺术的关系
艺术品的美就是因为艺术家的心灵把自己的美表现在艺术品上。因此他提出一种表现论，不再是模仿，可以说已经是包含着表现论美学。最初的表现论是在普罗提诺这里深刻表达出来的。
美的高级层次是先验的、理性的，那就是高级的美，纯粹的美，纯粹的统一性。低级的就是包含感性的那个美。艺术也是这样，高级的艺术是心灵的艺术，低级的艺术就是艺术家通过他的艺术所创造出来的。
一切艺术都是为了表现心灵的美，一切美都是心灵艺术所造成，那么艺术和美就第一次很好的统一起来。按照以往的模仿论，美和艺术必然割裂。艺术不必模仿美，也可以模仿丑。
2. 艺术论
艺术家创造的艺术品和艺术家心中美的理想相比还是低级的。艺术品是在自然界里面由艺术家创造的不至于堕落的一种力量，它是在一定程度上表达了艺术家心中的理想，完全表达式不可能的，至少比自然物优越。
通过一种表现论，使得模仿论提升它的层次，使它成为精神模仿论（模仿心灵还是模仿理念世界）
模仿论和表现论加入了心灵美，那么它们融合式非常自然的、必然的。
3. 美和艺术的再次分裂
精神的客观美学，他的艺术观最终把表现论归结为模仿论，人身上艺术和美是统一的，但是太一不需要对自己雕琢，太一就是存在本身，它的美是因为它存在，不是因为它的艺术，太一就是真善美的统一，也分出了等级，真善高于美，真是美的标准，善事美的源泉，所以排序是，善、真、美、但是客观美学认识总是第一位的，所以他的美学还是透出古典主义美学美和真的统一这样一个框架
它最终还是没有超过古希腊罗马客观美学的范畴，在它看来美是主客观的统一，他已经很好的把它统一起来了。但是最终统一于客观精神，太一是客观精神，它不是人所能理解的，而是客观的，不以人的意志为转移。美和艺术的统一，统一于最高太一的美，但是最高太一的美与艺术就不统一了，又重新分裂，模仿和表现统一，但是最后统一于对神的理念的模范。开始为了统一做了很多工作，但是最后一步导致统一性的分裂，美和艺术的再一次分裂
