一般世俗的观点认为，获得世俗意义上的成功，就会获得幸福。这不一定的。即使获得了世俗上的成功，也不一定能获得幸福。况且，成功的毕竟是少数的人。那些没有获得世俗上成功的人就不能获得幸福吗？所以幸福不是世俗上成功人的专有。
也会有 另一种说法。就是获得自由就会获得幸福。
前面文章解释了真正的自由，就是不受驱使。这里的驱使包含权利的驱使、金钱的驱使、以及情感需求的驱使。如果我们做事情是被社会权利是不自由的；被金钱驱使做事是不自由的；我们被自己渴望获得社会的认可的需求驱使是不自由的；甚至我们被自己内心的慈悲心同理心驱使做事也是不自由的。
真正的自由是，做这件事是无条件的，并不是因为它给我或者别人带来什么东西---仅仅是出于自愿，认为这件事情应该做。这才是真正的自由，这才是最高的道德。
获得财富自由、心理自由，不被各种东西驱使驱使，自己可以想做什么就做什么，我们可能会称之为任性。任性实际上可能也是被自己的欲望和冲动驱使，可能是欲望的奴隶。只能带来短时间的心理上的满足，任性不能带来长久的幸福。
我们人是社会性的。我们更重视和别人的关系。我们的很多烦恼都来自关系，我们的幸福感也就来自于关系。
我们通常更喜欢通过和别人比较获得幸福感，尤其是离自己比较近的关系。比如你的收入比你妹夫的收入高，你就获得满足感。同学聚会，你的车比其他人的车更豪华，也会获得幸福感。
但是这种比较是没有止境，也不能获得持续的幸福感。因为有比你收入更高的亲戚，也有比你更有钱的同学。
此时我们会有两种心理处理方式，
一种是提醒自己不和别人比。采取消极方式，使自己的心获得平衡感和幸福感。
另一种是，不和比自己强的人比较，只和比自己低的人比，强行给自己灌输幸福感。
这些都是比出来的幸福感，都短暂的，不能长久的。总有比我们更厉害的人。
我们的人生是一个过程。如果我们认为只有到了某个目标才能获得幸福。那么我们在追求这个目标的过程中，岂不是不幸福的。如果不能达到这个目标，我们就一直不幸福了。即使达到了目标，获得了的幸福。我们会有下一个目标，又重新走在了追求目标的路上。
在《被讨厌的勇气》中，阿德勒提出的幸福，来自人际关系的高级状态，叫做“共同体感觉”。幸福就是出于对社会的关心，作为共同体的一员，积极参与，贡献自己的价值，找到归属感。幸福来自于贡献。
其实，幸福感，来自于自己的内心。只要你能说服自己的内心，认为自己做的是一件有价值的事，对于一个共同体有贡献感。做的这个事，能给你带来价值感，不用去比较价值。就会获得幸福感。
比如，一位妈妈在厨房忙碌着，老公在刷手机，孩子在看电视。如果此时妈妈心里，抱怨老公不帮忙，孩子不听话电视机声音太大。肯定会越来越生气。
假如这位妈妈能说服自己的内心，告诉自己，老公上班比较累，需要休息一下，孩子没有跑来烦她讲故事。她能为家人准备丰盛的晚餐，是对家人的一个贡献，自己的付出都是有价值的。她就会获得幸福感。
贡献感是自己可控的。自己可以随时单方面的认为自己在这件事情做了贡献。自己不以外界的评价为标准，只要说服了自己的内心，叫做会获得贡献感。同时，贡献感也不是自己内心的某个欲望的驱使。
也许做的某件事别人可能看不到，也可能别人会误解，但是没有关系，只要自己知道自己做了贡献就可以了。
以贡献感为指引，避免了被驱使，自己是自由的，同时又由于自己复出了价值，也能获得幸福感。
