“舍利子！是诸法空相，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。”诸法空相指的就是上面说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这就是诸法真实的相状，或者状态。一切法都是缘生缘灭，都没有自性，无自性故空。一切法的状态就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。这种状态，是一切诸法的原态，本来面目。不随诸法之生而生，也不随诸法之灭而灭，所以是“不生不灭”。不因为修行，断除了烦恼，诸法的空相就变得干净了。也不是说心中有烦恼、苦恼，诸法的空相就垢染。诸法空相不随心净而净，不随垢染而垢，所以叫做“不垢不净”。不因为是圣者，空相会增加，也不因为是凡夫，空相会减少。这就是“不增不减”。

空相即实相，这个东西很奇妙，虽然我们看不见、摸不着，但它片刻也没有离开过我们，我们随时都在接触它，随时都处在诸法空相当中，只是我们有迷惑，不能回归，不能认同。

这里所指的诸法，既包括前面所讲的色、受、想、行、识五蕴，也包括下面所讲的十二处、十八界，乃至四谛、十二因缘，菩萨的智与得，都在一切诸法之内。既然是诸法，有为、无为、净法、染法都包括在其中。我们人类知识诸法中的一法而已；我们每个个体生命，也是诸法中的一法；山河大地、草木丛林、情与无情，都是一法，都在诸法之中，其原态与空相都是一致的。山河大地，宇宙空间，其空相不因其大而大；一粒沙子，一棵小草，其空相不因其小而小。

这个诸法空相，不可思不可议，不是有相不是无相，不是生相不是灭相，一切二元对立的东西都超越了，包括超越本身也超越了，那就是究竟涅槃。

《心经》所讲的道理，要从功夫、见地上去理解，去落实，我们的修行就有了方向，有了目标。我们每天行香、坐香也是一法，这一法也同样是空相具足。如果能够“善用其心”，行香的时候，行不知行；打坐的时候，坐不知坐；就与空相多少有一点儿相应了。坐到关键时刻，腿痛了，没有感觉；时间到了，没有感觉；相邻左右是谁，也没有感觉。这种没有感觉，不是昏昏沉沉、麻木不仁，是清清楚楚、明明白白，但又没有任何感觉，那也与空相有少分相应。

什么是入定呢？坐下了，清清楚楚、明明白白，时间的观念消失了，空间的观念消失了，不起心，不动念，既不妄想纷飞，又没有昏沉。一个小时过去了，如同弹指一挥间；一天过去了，如在刹那之间，那就是定。入定的心境，就像一潭止水，明明朗朗、清清楚楚、清澈见底，那是对定的境界的一种形容。所谓：吾心似秋月，碧潭清皎洁。秋天的月亮，清澈的潭水，那就是定心的境界。定心的境界，不仅仅是定在起作用，慧也在起作用。定慧等持，定慧平等，定慧相资，这样才会有“吾心似秋月，碧潭清皎洁”那样安详自在的境界出现。行香、坐香、喝茶、吃饭、睡觉、入厕......所有这些生活环节都是用功处，都不要打失正念。只有在三业的任何一个方面、一个时间段、一种生活环境中都能保持专注、清明、绵密，定的境界才有可能出现，空性才会慢慢地呈现出来。

诸法的空相与我们的心念，生活，从来没有过距离，只因我们的心念被妄想杂念占据了，这个思想的领地被烦恼盘踞着，所以空性、空相、心的原态显露不出来。用功的目的就是要把盘踞在我们思想领地的种种妄想杂念一齐打扫干净，清除干净。说到打扫、清除的时候，各位不要误会，以为一定要找到一个东西成为对立面，然后尽量地压抑它、排除它。其实不然。所谓“念起即觉，觉之即无”，不去理会它，烦恼自然就不起作用。你越是理它，在意它，越是想消除烦恼，可能它的那种反弹力反而会胜过你正念的力量。所以要调心，只可以调，不可以把它当做对立面，去硬性地加以抵制。越抵制，越坏事；越抵制，烦恼越多；越抵制，心越是安定不下来，功夫越是不能上路。

用功夫是一件非常长远的事情，不是一天、两天，一个七、两个七就能够解决所有问题的。功夫要长期作，持之以恒，功夫才能成熟。但是，在见地上它又是刹那间的事情，明白过来了，就不要再走回头路，要一直坚持，功夫就能进步和提升。

所谓见道、修道、无学道。见道就是见地上的问题。把知见打开了，修行的路弄明白了，然后在茶时、饭时、醒时、睡时好好照管此心，那就是要长期坚持用功夫，功夫不到，见道而不修道，烦恼来了还是抵挡不住。“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，必须是见道、修道，而后才能达到这样的一种境界。

“舍利子！是诸法空相，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。”时时刻刻铭记《心经》的这些话，修行中的认识就会清楚一点，生活中的烦恼就会淡化一点，久而久之，持之以恒，就能契入诸法的空相。