《道德经》为春秋时期老子所著，又名《道德真经》、《老子》、《五千言》；是道家哲学思想的重要来源，中华传统文化的经典之作，千百年来，启人无数；闲暇之时，捧读此书，心有所感，惶惶然诉诸文字，乃一己之得，属自乐也。
虚其心，实其腹，弱其智，强其骨出自于《道德经》第三章：
不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不崇尚贤才异能，使世人不争名逐利。不看重稀贵珍宝，使世人不做盗贼。不诱发邪欲，使世人不乱其心。因此，有道之人治理天下的原则是使百姓心里虚静，腹中饱足，精神内守，筋骨强壮。常使人民不执成见、不生贪欲，使那些有心机的人不敢为所欲为。遵从无为之道，即没有治理不好的地方。
这一段治国方略貌似有些消极，尤其是：“不尚贤，使民不争。”容易让人产生误解。
老子所处的春秋时代，是一个社会大动乱时期，各国诸侯争权夺利，皆在扩充实力，网罗人才，所尚之贤，未必就是真贤，何为“贤”也没有明确的标准，那种尚贤之风并不能解决天下纷争，却是民生维艰，戎马生于郊，鉴于此，老子开出了一剂药方，“不尚贤，使民不争。”
斗转星移，岁月更替，非要拿三寸金莲的绣花鞋套一套现代人的脚，哪里能够穿得上？所谓单方酿悲剧，非单方之错，皆因人因病不同罢了。
老子崇尚的是道法自然，道法自然是天地间所有事物的属性，万事万物均按照它自身本来的样子运行，人需顺应自然，不恣意妄为，老子竭力反对的是随意干涉和改变自然界的规律。
古有：楚王好细腰，宫中多饿死；管理者的决策往往会引导左右下属的思想行为，如果过分地标榜、过分地强调一件事，其结果往往会使这件事失去它本来的意义。
在一个特定的日子里，某地开展某项活动，某敬老院来了一批又一批志愿者，一天之内，老人们被一次又一次地洗脚，这样把好事做得变了味，大概不是发起者的初衷，但为什么会有这样的结果，不应该反思一下吗？
“虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。”字面上很好理解，作为个人修行，让内心澄明，抱一顺道，致虚极，守静笃，如能做到，那的确是一件了不起的事；但是衣食无忧之后，在光怪陆离、浮躁喧嚣的环境下，我们可以努力做到，不断消减不良欲望，不自满不自弃，不为迷雾所障，不忘初心，在淡泊中明志，于宁静中志远。
在此分享一则禅宗小故事，也是想让自己清理一下思绪，留个空杯给明天。
南隐是日本的一位禅师。一天，一位当地的名人特地来向他问禅，名人喋喋不休，南隐则默默无语，只是以茶相待。他将茶水注入这位来宾的杯子，满了也不停下来，而是继续往里面倒。眼睁睁看着茶水不停地溢出杯外，名人着急地说：“已经满出来了，不要再倒了！”南隐说：“你就像这只杯子一样，里面装满了自己的看法和想法。如果你不先把杯子空掉，叫我如何对你说禅呢？
