似乎网络成为了一种趋势，网络话题成为了流行，讨论的方向成为了辨识人性的显微镜。
人们在鸟笼逻辑中互相慰寄、厮杀、疗伤、舔舐；在帕金森定律中学习如何把责任分散效应运用到极致；可是，每一个人活不出晕轮效应的怪圈，逃不过习得性无助效应的命运，不得不说，我们每一个人都是生活中的高手，每一个人都能成为一种哲学！
最近网络流行了一种叫出丑效应，不懂何为艺术的人们武装一番装扮得华丽，把艺术家们品头论足一番，我认为这是一种病，是一种皮格马利翁效应（网络）。
论艺术，让我想起一段话使我理解的时候更加具象。在《德意志艺术形态》一书中写道:分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候起才开始成为真实的分工……从这时候起,意识才能摆脱世界而去构造“纯粹的”理论神学、哲学、道德等等，也就是说,当物质劳动与精神劳动分工的时候,当阶级、国家出现的时候,完整的、“纯粹的”社会意识形态也发生了:神学、哲学、道德等等当然也还有艺术。
德国大哲学家黑格尔说，史前艺术，它是“艺术前的艺术”，“是过渡到真正艺术的准备阶段”或者叫做“准艺术”既说明了它与“艺术”有本质的区别，也说明了它与艺术的联系。艺术是一种独立的社会意识形态。史前艺术考古学家考林乌德说：“艺术是人类最原始和最基本的活动，其他所有的精神活动都得从它的土壤上生长起来。宗教、科学、哲学都不是最原始的形式。艺术比它们都更为原始，它构成了它们的基础，使它们的发生成为可能。”
“准艺术”包含着真正艺术的因素，它的进一步发展就是真正的艺术。假如艺术是植物，准艺术就是种子。假如网络是植物，皮格马利翁效应就是种子，这个种子就是我们每一个人。
丹纳在《艺术哲学》一书中曾经有过生动细致的描述：
“一个英国农民的食物在希腊可以供给一个六口之家;有钱的人只有一盘蔬菜也能满足;穷人只吃几颗橄榄或是一块咸鱼;平民只在复活节吃一顿肉。”夏天看雅典的生活小景很有意思。“七八个讲究饮食的人合吃六个铜子的一个羊头。不喝酒的人买一块西瓜或一条大黄瓜,当作苹果一般大嚼。”绝对没有醉汉:他们喝的很多,但喝的是清水。“他们上酒店是为聊天”;走进咖啡馆,“要一杯一个铜子的咖啡，一杯清水，讨个火点上纸烟，再要一份报纸和一副骨牌，就能消磨一天。”这种生活方式绝不会使人头脑迟钝;减少肚子的需要只有增加智力的需要……一个住在肥沃的平原,空气浓厚,吃惯丰富的食物和科巴伊斯湖中的鳗鱼,喜欢吃喝,脑子迟钝;一个是生长在希腊最穷的土地上，单单一个鱼头，一个玉葱,几颗橄榄,就能满足,在稀薄、透明、光亮的空气中长大,从小就聪明活泼,一刻不停的发明,欣赏,感受,经营,别的事情不放在心上,“好像只有思想是他的本行。”
希腊的公民,屋子里也只有一张床,几个水壶。自由民大多在户外活动,一是开“公民大会”，选举或罢免官员,发布祭祀,制裁危害公共利益的人员;二是锻炼身体。
艺术是多么纯粹和美好呐！
论生活，公元前443年伯里克利当选为雅典首席将军，他虽出身贵族，但他接近民众，廉洁奉公,刚正不阿,雅典老百姓说,伯里克利在雅典只熟悉一条道路，那就是能够通向接触普通公民的路，就像《巴黎圣母院》吉普赛少女到教堂中寻求庇护是一样的。所以艺术来源于生活是由此而产生的。
艺术本体就是对人的歌颂，艺术歌颂的不是一般人，而是一种纯粹的精神力量，具有灵魂性理想状态中的人。丹纳的《艺术哲学》中记载的一个故事，准确的说明了这一点。
我们要做一颗纯粹的种子，让美好普照大地照耀每一个人的灵魂！
