一、内篇·逍遥游

无所待，而游于无穷

《逍遥游》是庄子内篇的首篇，讲述了庄子的“自由”思想。庄子认为逍遥的宗旨是无待之游，只有超脱于物，同时达到无名，无功。无己的境界才是真正的逍遥。

大小之辩

鲲化为鹏，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，而蜩与学鸠决起而飞，抢榆枋而止。“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”而“上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋”朝生暮死的小虫活不过一天，活不过一个季节的蝉不知道什么是一年，他们当然不懂鹏的想法，二虫笑鹏，正如大多数凡人“知效一官、行比一乡，德合一君，而征一国者”认为获得财富和地位就能达到“逍遥”，对更高的境界就不屑一顾。庄子通过“大小之辩”道出逍遥的第一层境界，而这样的逍遥是有待的，并不是真正上的逍遥。

圣人无名

宋荣子“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”他知道自己想要什么，坚定自己内心的想法，将内心与外物界定，不受外物牵连，不因钱财世俗改变自己内心的想法，因此宋荣子相较于凡人更为“逍遥”。而庄子认为宋荣子“犹有未树者也”，宋荣子的“逍遥”也是“有待”的，他仍有食不果腹的担忧，他仍然需要依靠自己的双脚走路…他活在这个世界上始终摆脱不了对外界的依靠，又怎么能叫真正的“逍遥”呢？

神人无功

“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。”列子能够驾风行走，对于美好的事物不用拼命去追求，不仅不受世俗的看法与欲望而改变内心，并且根本不用在乎世俗的羁绊，显然达到了一种理想的状态。而庄子认为“尤有所待也”因为离开了风列子就无法飞行，因此列子的“逍遥”也并非是“逍遥”的最高境界。

圣人无名

尧为了治理天下，亲往姑射山，见四位高人，之后再也没兴趣留恋帝位，江山并不是自己的而是天下的，因此隐退。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”这就是逍遥的最高境界，即顺应自然的本性，驾驭自然的变化，将精神和宇宙视为一体，打破“物”与“我”的境界，真正从物质世界超脱出来，与自然合而为一。

无用之用

庄子所追求的“逍遥”或许对于凡人来说，并不能换取钱财地位，显得虚无缥缈。而我们又要这虚无缥缈的“逍遥”有什么用呢？

惠施说：“有颗大椿树，又高又破又丑，长在路中间，连匠人都不看他一眼，大而无用，大家都抛弃他。”

庄子说：“这怎么会无用呢，你把他移植到荒野，就可以逍遥的躺在树荫下，正是因为他又丑又大，所以才不会有人偷偷砍它，这不就有用了吗？”

我们认为无用，是因为我们不会用，我们不曾有过的东西，又怎么能知道它的用处呢？而受困于名利世俗的人，又怎会明白与自然合而为一的境界呢？正如文章开头的鹏与二虫。文章在此又达成了闭环。