不知道有否朋友和我一樣問過自己這個問題？
其實，在問自己這個問題之前，還問過自己一個問題：琴為何物？
傳說，琴為伏羲所作，又曰神農所作、黃帝所作、帝堯所作；隨後，帝舜定五弦，周文王增一（文）弦，周武王又增一（武）弦，而為七弦，至此，大略為今日所見之琴之模樣。簡而言之，琴的誕生、成型均與“聖人”有關，而被許為“聖人之器”。而琴一般都長約三尺六寸五分（大約為120-125公分），據說是象徵一年365天（一說象徵周天365度），似乎就更顯神秘——在今人眼中，有一種居廟堂之高的感覺。它是一件樂器，但決不是一件普通的樂器。
細說起來，琴確實不是一件普通的樂器，而是一件孤獨的樂器。如果說琴果真為“聖人之器”，那應該是為排遣聖人之孤獨而制，而非什麼“以通神明之德，合天人之和”。這些不過是後人的附會。完全可以想像，即使身為聖人，或一族、一朝之領袖，也如常人，必定也有煩悶、不快與寂寞的時候（如文王被拘羑里），但是，他們的身份又不允許採用尋常的方式，像什麼酒吧啦、歌廳啦，只能是一種非常個人化的、優雅的方式，於是乎想起“（曾）見鳳集於桐，乃象其形”，削桐“制以為琴”。自此，聖人的孤獨也就有了一種緩解的方法——而這，也可謂“琴”居“君子四藝”之首的原因。
在儒家最為重要的兩部經典《中庸》與《大學》中，都特別強調“君子慎獨”。其中，《中庸》曰：“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”而《大學》則說的更為仔細，云：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。”於是乎，曾經的“聖人之器”——“琴”就成了聖人的擁躉——君子們最好的獨處方式（成為“君子之器”）——足夠雅，而且表現力極其豐富，與君子們相得益彰。至於知不知音無所謂。曲高和寡本是一種常態，何況原本就不需要聽眾。
換句話說，琴本為自己而彈（伯牙遇子期純屬意外）。它的產生固然與聖人有關，卻一點也不神秘。今人將之神秘化，乃至神聖化，都是嚴重的誤讀。儘管它已然成為中國文化的符號之一，也不代表不可親近、遙不可及。
恰恰相反，“琴”其實最講求生活化——這從它的體型即可知——大小適中，使用與攜帶都非常方便，跋山涉水也無影響，可操於庭院廟堂，亦可操于山谷水濱。今時琴之式微，並非因為琴之難學、難懂、不適合現代生活節奏（這些都是原因，但不是主要原因，幾可忽略不計），而是因為今人少講求“慎獨”，故而琴也就不再作為一種獨處（自處）的方式了。說得更明白一些是中國的君子日漸稀少，所以琴也就逐漸被冷落了。
即便不冷落，卻也不無擔憂——授琴者無幽蘭之風，習琴者有歐鷺之機，琴還是琴麼？這樣的琴若為知音而彈，知音會如子期一樣欣喜嗎？想來必定搖頭不已，洗耳不見了。
