回忆如此多情

世界小得像一条街上拍摄的电影,我们在街道的尾巴再度相遇,彼此点个头;所有曾经的甜蜜、炙热、离别、伤痛往事,好似只停留于街头的另一端。省略了问候,省略了一时说不出口百般复杂的内心滋味,也许欢乐从来只是街道上的一栋房子,我们走进了,经过了,盛宴已经结束。我们都不曾忘记,但也无须再提起。回忆,只是一条街上的布景,全拍完了。故事早已结束,我们曾经是主角,如今我们已是观众。



离席。且带着甜美的回忆离席。

但如何带着甜蜜回忆离席?完全“忘了离别之伤”吗?

怎么回忆一件事,当然不是人可以完全决定的,但它的确可以练习。回忆不是超市货物架,也不是图书馆——你想选择回忆时,才将之取下,不想回忆的,永束高阁。回忆是人类脑部的奇妙组合,脑汁绞在一块儿,在时间轴上它明明已经消失,却常出其不意,占据你的情感。“回忆”看似人们脑部器官反应的一部分,却往往主导了生命感受的主轴。

于是我们都只是脑部指挥棒下回忆的演奏者。

除非你得了失智症。人生往事在每个人性格深处都会留下痕迹,它可以是喜悦的音符,也可以永久改变你的性格。某些刻骨铭心的挫折,往往使你不再信赖,使你丧失纯真,于是你的人格中充满了怨、恨、怒及负面嫉妒。红尘往事在“出家得道者”眼中虽然只是一缕轻烟,但在多数人的心中,它却是一个永不消逝的黑洞。而从黑洞的伤处爬出来,并不容易,而且,从此你已不再是你。

我们不全然可以主导回忆,但仍可以做一些主动的选择。每个人都是自己“人生回顾片”的导演和剪辑。未来的人生你预期不了,过往的日子你却可以自我编排诠释;你可以把回忆像美丽的珍珠串起来,或者把它当成石头,不断地扔掷自己直到遍体鳞伤。没有一个人会一生一帆风顺,所以选择“回忆”的能力,注定了那个生命最终是快乐还是悲伤的诗篇。

事实上,几千年来,面对如何处理“回忆”,人类从来没有太多的进步。这不只是精神医学不够发达的问题,不只是市面上没有一种叫做“忘忧草”的食物,或者我们的科技尚未能在脑袋里植入晶片,遇见一桩伤心往事,或一个令你痛苦的人,直接按键“删除”。

人在面对“回忆选择”这桩事上,少了一种哲学智慧。多半时刻,皈依宗教,训练无我;交给上帝,相信他的力量终将带你走出死荫幽谷。然而往往当圣诗的颂赞离你而去,那平静的幸福片刻又消失了。苦痛的回忆,挫折的黑影,碎了满片的心,布满脑海……没有人希望自己走到这一步,但能坚守“防线”的人却不多。

人多数得走到死亡之前,才突然意会:原来生命一直有如此多样茂盛的风景,遗憾也悔悟自己为何花那么多力气纠缠于痛苦的事上。“死亡”所以带给人无比的智慧,因为所有宗教教义教导的“无我”,人活着时往往办不到,只能想办法修炼,或许达到十分之一、百分之一、千分之一、万分之一。当死亡真正快降临时,“无我”真的降临了,智慧顿然而生,但只那么瞬间,人终于做到放下了一切。却已太迟。

因此,如何剪辑快乐回忆其实不难,只要牢牢记住并经常提醒自己“生命有限”这四个字。我曾经想,现代有各种类型的床垫设计,有没有一个床垫做得比较像“棺材”,让人们每天入睡前练习死亡,然后思考:我今天愤怒的事还值得吗?或者每年生日不要办什么三十、四十、五十、六十大寿,而是举行倒数庆祝“告别式”。例如假设平均寿命七十五岁,你今年满四十,这场生日Party就改成“倒数三十五”,然后“35、34、33……”全场高喊至“1”,愉快迎接你剩下的第三十五年的第一天。以上这些如果对你们皆太疯狂,那么至少每日养成书写“感恩快乐”事迹的习惯,带着微笑书写,顶好再加点插图,或者配上照片;沮丧时重翻,快乐时加计。从此这是一本资产丰厚的快乐存折,里头填满了快乐的回忆:“活愈久,领愈多”。

我们总以为人生很漫长,会远得连尽头也看不见,没想匆匆一过,人生再也不能逆转。许多当下,我们以为时间很重,其实,它如一片云,一旦飘过,再也不会回来。所以人生最浪费的事,叫:怨怼及悔恨。

记住,回忆不该是被动的态度,人可以选择性地回忆,也可以选择性地淡忘。其中有几个关键心态:知道挫折是必然,不要让挫折中的沮丧、羞耻感成为恒长的记忆。把它当成长跑选手路途上的栏杆,跨过了是顺利,跌倒了叫经常。其间如果有人对你伸出手,或者倒下后无什么残疾大伤,望着天空、阳光、白云……你仍享受着阳光的照耀,白云向你打招呼,它会出现,也会离开,跑不到终点,又如何?记住摔下去时,仰天张望的风景,遗忘暂时失败的痛楚。虽然两者都会随时间消逝,但前者给你愉快,后者为你带来痛苦。挑选好的,记下来,成为快乐种子。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
禁止转载,如需转载请通过简信或评论联系作者。
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 204,530评论 6 478
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 86,403评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 151,120评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,770评论 1 277
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,758评论 5 367
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,649评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,021评论 3 398
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,675评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,931评论 1 299
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,659评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,751评论 1 330
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,410评论 4 321
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,004评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,969评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,203评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 45,042评论 2 350
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,493评论 2 343