见性——春来草自青。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不行，如幻化入露如电。口念心行，则心口相应。本性是禅，离性无别禅。
见山是山，见水是水——返璞归真。
外面的尘垢脏时，要用扫把去扫，内心污秽时要怎样清扫呢——学会自觉去悟的道理。佛说一切皆空。禅可以说是“心”的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性。
要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，就是在上面种庄稼；要想让自己的心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。
“云在青天水在瓶”：一是说云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻一样，都是事物的本来面貌，没什么特别的地方。只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
我们的心就像是一座寺庙，不需要用各种精巧的装饰来美化，需要的只是把心灵擦拭干净，让内在原有的美无瑕地显现出来。
禅追求的是“天然无饰，便是本性”，是把生活看成了一种天然的运动状态。用一颗本真的心，去感受世界，感受生活给予的一切。
一切为空，只有在这个彻底的否定中，才能得到绝对的肯定。
参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花。唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨，改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的粮食。
佛说，一切法，为度一切人，执迷不悟，实为自性所不悟，便难以遇佛，难以得度，可叹可怜。所谓回头是岸，定要自醒自悟，解惑便是在此。
即心即佛，心性如一，佛性平等，自信自立，这是修行者的思想基础。
自伞自度，自性自度，凡事求诸己。
如果说肉眼是用来观察世界的，那么心眼则是用来思考人生的。借人一双慧眼不如安己一颗慧心。
“心”者，离一切相，离文字相，离语言相，离一切动作（扬眉瞬目）相，更要离一切虚妄心缘相，此离一切相之心体，说有即不对，说无也是过。
禅说，感知到另一个境界的美好，教会你去感悟这个世界，感悟你自己的内心，而这一切其实就在我们的心里。
禅说，佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。所谓“迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。所以其随心净，即佛土净”。
佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。
心若改变，态度跟着变；态度改变，习惯跟着改变；习惯改变，性格跟着改变；性格改变，人生跟着改变。
心态和生活方式，决定了人生的命运。同样的环境和遭遇，如果想法和做法不同就会出现大相径庭的结果。
半路子的人只能做半路子的事。不定的心态难以成事，既然难以抚定如此之心，那只可为不定之事。
修禅其实就是学做人，会做人了，禅性也就出来了。
有了胆识，一个人就有了主心骨，不会手足无措，而是敢于挑战自己，敢于向自己开刀，敢于创造新的奇迹——这正是逢佛杀佛，逢祖杀祖的真谛。
待人要在有疑处不疑，这种有疑处不疑的功夫就是不在意。人能学会不在意，就可以放旷而行，少忧绝恼，心理自然清闲，神情自然自在，福分无比。
矛盾是万物不可去除的，但如何调节它是关键。心可以平和的面对事物的种种反差，那自然也就不受矛盾的影响了。
凡事皆在心态，积极的心态激励正面的行为，通常获得理想的结果。危机在人的生命道路中是不可避免的。但若把握好时机，逆向而行，往往会是山穷水复疑无路，柳暗花明又一村！
做任何事情都要讲究“悟”，只停留在事物的表面，被字面上的意思所束缚，永远不可能真正地智慧起来。
“布施有度，细水长流”，人生如果能够把握“度”的关节，自然万事顺畅，心态祥和。
坚定的意志最重要，有了它，外在的束缚就不会放在心上，挂念和忧虑就不会占据内心，自然会在宇宙中找到自己安身立命所在。
定力是一个人意志的忍耐程度，它是和勇气恰为互补的意志元素。一个人的定力越高，就越能从容面对种种诱惑。
所谓“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”，这是佛境界。到无碍的境界，命运、风水也就都没有了。心造法界，念变法界。
禅者总是放旷达观，随遇而安。而能否旷达，完全要看是否能够承担生活上的种种；接纳它，包容它，欢喜它。禅经上说“悟无生忍”，无非就是一种承担的能力。
不开心不旷达的人，最主要的关键在于不能承担。不能承担就表示没有能力。能够承担的人，不管他遭遇到什么变局，是好是坏，是顺是逆，他都能定中生慧，凡事迎刃而解。肯承担的人，没有埋怨，没有嫉妒。心中常保悠游自在，活力自然日增，生活也比较活波不拘泥。放下心来，走出郊外，豁达一二些，高歌一曲，也许便可从中生慧。
人生要坚守住自己的内心。
平常心就是没有分别矫饰，超越染净对待的自然生活，是本来清净自性心的全然显现。平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，脚踏实地走好人生每一步。
这世上有些事情，即使你我亲自体验过，也未必触及到它们的本质。往往有些事情，一时会被繁华的假象给迷惑了，“大悟”就是这个道理。抛却那些虚荣和繁华，拥有一颗平常心。
僧人有心，即是佛前游客。游客无心，即是佛前僧人。心不定，浮萍一生；心坚定，神佛可成。
“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。是一种积极的人生态度，是一种在现实的泥泞中偶然昂起头来喘几口气的超脱，是在对世界包括自我的本质有了充分把握之后做出的一种抉择。只有“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。我们才能够拥有一颗平常心，遇事想得开、想得透、提得起、放得下，处世清楚、为人豁达、虽宠辱而不惊，虽毁誉而不计。
生活之道不是知与不知的问题，而是平常生活中真诚流露与实践的问题。一个人在日常生活中，言行举止，如果能从心所欲不逾矩，那就是平常心；如果不能，那就是操纵作为。
一切的心理现象都是主观的意识所造成的。不过禅者所重视的是觉醒与自在。待人处事，总是在失去主动，不能自拔，或无能为力时，才感到自己发生了困扰。那时自己是无能的、不能自我控制的；是不安的、执著的、不能接受事实的。陷于物欲跟急于功利，同属于被境转，内心同样不安。愤怒伤人与惧怕退却，两者都是受心所牵，都是心病的根源，所谓“一心有滞，诸法不通”。自在就是真正的觉醒，真正的自由，真正从许多虚幻中解脱出来，才能去过现实的人生，喜悦的生活。
对外境增一份定力，就减去一份痛苦，能放下一份的是非比较，即能远离人事的煎熬。无心，日日如沐春风，时时清凉无忧。
妄心是最大的骗子，别人能骗你一时，而它却会骗你一辈子。
良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。
