太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
解开外物与感情的执着，回到清静的客观状态，了悟自然的规律（十三章、十四章），从道而行（十五章），然后，指出行道之果：归根之静（十六章）。这四章从悟道、行道到证道，步步深入，因为见证了“道”，所以这一章做出了总结，指出我们与“道”的距离。
“太上，下知有之”，有个对我们影响深渊的东西，原著中叫“道”，它所处的位置很高，藏得很深，而离“道”最近的人，知道有这么一个东西。这类人仅仅在“道之下”，贴近“道”，了解“道”，所以他们最会按照“道”的规则办事，他们最谙熟自己的本分，最了解宇宙的变化，他们就是第十五章说的“善为道者”，他们就是“下知有之”的“下”。
“其次，亲而誉之”，离“道”稍稍远的人呢？知道“道”对我们的影响，无比崇拜，却又不能深入感悟，就像我们相信科学一样，无比崇拜亲近，称赞科技力量的伟大，但是很多理论、很多技术我们不懂、不明白。
“其次，畏之”，恐惧源于未知，离“道”远了，就弄不明白了，就害怕了。就像“黔之驴”故事，老虎未见过驴子，不知深浅，远远观察不敢上前，待“黔驴技穷”了，便大口朵颐。高手过招便是如此，以敬畏的心态去面对，小心谨慎，慢慢试探。就如“豫兮若冬涉川”，大象过小河，本是小菜一碟的事情，仍然小心谨慎，心怀敬畏。
“其次，侮之”，离“道”最远的，那便是“离经叛道”了，所以“侮之”。就像新事物的产生，必然受到旧事物的排挤，就像中世纪的宗教对待科学一般，称之为异类、异端。
随着人类的进步，自然的规律从以前由几位先贤圣人所掌握，逐渐为更多人涉猎；科学的普及从以前的“圣人以神道设教”变为儿时开始的蒙学；对待新发现的规律，我们从抵触、畏惧心理变得亲和、向往。我们享受着科技的成果，我们随着科技的福德，离“道”越来越亲，离真理越来越近。
以上，就是我们对自然认识的不同阶段，由深到浅，由近及远。老子总结这四种阶段主要受到“信”的影响，他说“信不足焉，有不信焉。”深信不疑的，“下知有之”；半信半疑的“亲而誉之”，“畏之”，“亲誉”为“敬”，所以说要有“敬畏之心”，尤其是半信半疑中；不相信的“侮之”。
“信”有三种，信息、信任、信念。这是易经中先天“兑”卦的精髓，信息包含正确的、错误的信息。信任即通过对信息的判断做出肯定。信念，即将“信息”入心入脑，最终化为意志。人之行动始于“信”，就像到大脑发出的行为信号。信息也好，信任、信念也罢，都会对人的行动产生影响，或是潜意识方面的暗示，或是意识方面的干预、命令等。
所以老子说“悠兮，其贵言”。“贵言”要珍重自己的言语，“一句话杀人，一句话救人”，我们说“祸从口出”、“谨言慎行”就是这个意思。既然言语金贵，那应该怎么说呢？“悠兮”，悠然自得的，自然而然的，从细微之处，从变化的规则中，找到说话的时机，找到“火候”。就如古时“圣人以神道设教”，在那个蒙昧的时代，人们信仰的是神，天神、地神、河神、谷神、灶王神，连厕所都有厕神，如果要教化蒙昧的人们，能跟他们讲科学么？能讲道理么？不能，只能顺应时代的方向，以神道的方式，以教义的规则，教人向善。
信息藏在事件的最始端，是行动的内在因由，甚至可以无需言语，只是在他人面前做了一个示范就产生作用。就像父母在孩子面前无意的动作，孩子模仿到了，学到了，长大之后就以为这是自己本来就有的，这就是“我自然”。
最后，每一件事，每一件细微的事，都是自然规律给予我们的“信息”，我们是在无视这些信息，还是在蔑视这些信息？是心怀敬意，还是在一叶一花中感悟到了“一叶一菩提，一花一世界”？
