养生就是和自己喜欢的人做自己喜欢的事情,不知道对不对?

昨天分享了一篇“养生一做掌控自己生命的智者”文章。随后收到朋友的问题咨询。

朋友:

“养生就是和自己喜欢的人做自己喜欢的事情,不知道对不对?[微笑]老师,请抽空赐教。”

收到咨询的问题,覚明抽空作了简要的回复:

“也对也不对,养生的实质是悟道合道,一阴一阳之谓道,偏阴偏阳皆为病。阴阳平衡才是养生的最佳选择!和自己喜欢的人做自己喜欢的事情固然不错。但生活中绝大多数是不喜欢的人事物。常言人生“如意者十之一二,不如意者十之八九”。佛更是说:“烦恼即菩提”!烦恼是增上缘。养生要在生活中炼养,提升正能量以“面对、接纳、转化”一切违缘,将红尘变成净土,不喜欢的也要接受~用平等大爱的❤️来生活方得自在[太阳]”。

在按照心灵鸡汤的方式回答完问题后,覚明无由的一直盘旋着这个看似简单,实际复杂,涉及普遍的问题。于是再费周章,继续就这个问题延伸探讨。

“养生就是和自己喜欢的人做自己喜欢的事情”?

这是一个反应绝大多数人养生心态的问题。

作为“顶天立地”的人。其头顶天阳,足踏地阴,中合阴阳生存于世间的性质。就决定了人必须遵循阴阳平衡流通,方能达至人所希望的“风调雨顺 身心轻安”之境。

然而现实生活中的人事物,不管你喜欢还是不喜欢,接受还是不接受,拒绝还是不拒绝,他们都客观存在着。比如正在流行的新冠疫情,比如工作中遇到的困难,比如虽是不喜欢的工作为了生活必须完成、甚至超负荷完成等等。

先看一下上图与学生的对话:

“师傅,在家废了(休息)两天,睡到自然醒,却没有精神抖擞,有做不完的工作,却不想去上班,感觉自己处在混沌中,人心、道心,分不清什么是心,想解脱又解脱不了”流泪。

面对学生的困境,即刻发了一个带有加强能量意念的回复:

“【肚明心知】【心知肚明】,坚持✊✊✊就是胜利✌️✌️✌️”✌️

“加油!加油!”的信息。

学生回复:

“肚子热了

感恩(图)”

师:

“吉祥如意(图)”

学生:

“师傅的能量一来就好多了

没有能量,一切免谈(图)

最近一直觉得自己无法应付工作,如何才能有更大的能量啊……”

工作量超出了自己能负荷的程度,却不知怎(么)办,总发火,所以躲在家里两天了”。

师:

“身体的抗议,情绪的救赎……

心静神安天堂路(图)”

上面的对话与能量交流,对于没有养生经验的人来说是迷一样的存在。仅仅【肚明心知】、【心知肚明】就是一个须要实证体验后,才能明白的问题。

这里简单交代一下,肚明就是指小腹小肚子(下丹田)里面象太阳照射一样发热发光(明),将肾水(甚至膀胱水)烧热变成水蒸汽上升,沿着身体的经络运行,尤其是沿督脉上升大脑,使得混沌迷糊的大脑🧠在能量补充下而“知道”(轻松清楚地应对工作学习…)。

人的肚子是第二大脑,虽然我们感受不到他的思维,但经过修炼互相可以感受到能量的交流状态,比如“肚子热了”~这个问题留待以后慢慢探讨。

其实视频也是能量交换的方式之一,这是学生感觉不行了发出求视频的信息。覚明与学生视频了34:44(34分44秒)。


上图是视频完后,该学生与另一学生的信息反馈。

“冷得要命,一视频就热了

再来就哭了(负能量渲泄了,正能量进来了)”。

身体发热相当于中医讲的“温经散寒”,身体精神自然就好了。

透过覚明与学生的语言视频交流,大家不难发现,同样的工作对于具有不同能量的人来讲,其感受是不一样的。身体发冷与温暖对于身心的反应大相径庭。

养生目的也就非常明确,养精蓄锐增强抗击打能力,即增强免疫力是养生的重点工程。而“阴阳平衡”则是一切人事物和谐相处的根本所在。

随着全球信息、经济网络化的发展,各行各业的压力越来越大,工作难度越来越高,让很多人长期处于紧张、焦虑、浮躁的忙碌之中,无暇顾及自己的身体状况,太多人身体都处于一种亚健康状态。

导致近年来,猝死、过劳死、癌症年轻化等等越来越多,人们在感叹之余慢慢习以为常,甚至麻木不仁。

很多时候我们会有这样的遗憾,在兵强马壮的年纪,我们挥霍青春,透支身体,误以为只要挣得很多“权和钱”,晚年才会有更多的实力和底气过好下半辈子生活。

你可曾想到,等你透支身体健康,好不容易达至万事不愁、包里有钱、时间有闲时,才发现原来一个人最大的实力,那就是自己的身体。你若身体不好,再多的山珍海味,再美的锦绣河山,再好的良辰美景,也无福享受。

年轻的时候用命换钱,年老的时候用钱换命,这就是当今许多人活的写照。

传播正能量养生,是一个任重道远的事情!

恰这几天收到华姐的微信:

“感謝能與您們相識,這是一首我喜歡的歌。                                             

从生到死有多远 呼吸之间

从迷到悟有多远 一念之间

从爱到恨有多远 无常之间

从古到今有多远 笑谈之间

从你到我有多远 善解之间

从心到心有多远 天地之间

当欢畅变成狂态 当新欢笑着旧爱

当记忆飘落尘埃 当一切是不可的空白

人生是多么无常的醒来 人生是无常的醒来。 

这首名叫《醒来》佛教歌曲,也是覚明非常喜欢的歌。

养生一一或许就是累积能量与提升境界的合一行!                                     

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 221,635评论 6 515
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 94,543评论 3 399
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 168,083评论 0 360
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 59,640评论 1 296
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 68,640评论 6 397
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 52,262评论 1 308
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 40,833评论 3 421
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 39,736评论 0 276
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 46,280评论 1 319
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 38,369评论 3 340
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 40,503评论 1 352
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 36,185评论 5 350
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 41,870评论 3 333
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 32,340评论 0 24
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 33,460评论 1 272
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 48,909评论 3 376
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 45,512评论 2 359

推荐阅读更多精彩内容