至道学宫《白云先生:道德经到底在说什么》（三十）大制不割

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白云先生解道德经至道学宫道德经到底在讲什么道德经第二十八章解读。

知其雄，守其雌，为天下谿。

上章回顾：道德经，在上一章，从行，言，知，用，统等几个方面，具体而又全面的阐述了，作为人主，如何才能不至于因为离奇大道，轻举妄动而失天下。不光是治理天下如此，为人主者，处理任何事情，如果能做到道德经所说的行，言，知，用，统的道理，都会无往不利。一个人如果在这五个方面，都合乎于道，那么他就会表现出“大智若迷”的样貌。大智若迷，到底又有什么深意呢，这就是本章要讲的道理。

在这里，先把一个问题说清楚。很多人普遍的误解，说道德经讲的是愚民思想，推崇反智主义。真的是这样吗？

道德经推崇的，是让人在根源上，本质上，整体上，理解认识和把握世界。而世俗的人则认为，流散的，现象的，局部的，割裂的那些碎片，才是知识和智慧。

好比，世界是一座森林。有的人认为世界是蘑菇，因为他很渺小，寄生在蘑菇里面，一辈子只见过蘑菇，不知道还有蘑菇之外的世界。有的人认为世界就是一棵树，因为他像虫子一样，一辈子吃喝拉撒都在一棵树上度过，从不曾想象过，森林是什么。还有的人，生活在森林下面的地层里，他们认为世界就是黑暗和洞穴。……

无穷无尽的人，都用他们支离破碎的世界观，来打量和思考世界，认为这就是智慧。如果他们所有的人都聚在一起呢，那就是各说各话，一片嘤嘤嗡嗡之声，好像真的是百家争鸣一样。实际上，他们都是一样的人：只见树木不见森林。争来争去，从来没有人见过森林的全貌。

而在老子看来，这些人，虽然打着智慧的名号沽名钓誉，但是他们实则都蠢疯了。真正的智慧，当然是俯瞰整座森林，对整个世界都了如指掌。可是，这样的人，该如何向那些只见树木不见森林的人，来描述森林呢？没法描述，因为夏虫不可语冰。所以呢，那就只能知者不言，大智若迷，大智若愚了。

而那些还在不停的叽叽喳喳这主义那主义争论个不休，要誓死捍卫自己的那点愚蠢支离破碎的小智慧的人呢，对待他们，老子的主张是，吵死了，不要让他们再这么叽叽喳喳了。这就有了“不尚贤，使民不争。”“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。”“绝智弃圣”，“大智若愚”，“大智若迷”，等被世俗所诟病的认为老子在推崇愚民思想的章句。

老子的出发点是，真的是为你们好，因为你们吵着吵着就要打起来了，打着打着天下就大乱了，天下大乱，就会到处人头翻滚了。人为了自己脑子里装的那么点可怜的邪僻思想，而不惜丢了性命，天下还有这么愚蠢和无聊的事情吗？

另一个问题，也在这里讲清楚一下。那就是守。守这个字，在道德经中，频繁用到。前面的章节中，也提到过，也解释过，不过只是一带而过的讲了讲。这里仔细的把它讲透彻，讲清楚，因为它十分重要。

知其然，还要知其所以然。只有知其所以然，才能举一反三，融会贯通的来理解和应对事物。这个道理，就比较容易理解了。借助这个道理，道德经里面，讲的守，大致上，也可以理解为，知其所以然，才能知其然，复知其未然，未兆，与未萌。世界总是不停的在变化，那么怎么才能牢牢的把握不停变化的世界呢。老子认为，只有知道了世界为什么会这么变化，以及知道了这种变化遵循什么样的规律，这样才可以做到，理解与掌握这个世界，并且可以走在变化前面，在变化尚未发生和出现的时候，就能推断出来，未来世界会变成什么样。

知其雄，守其雌，说的是，万物生生不息的被演化了出来。知其雄，是说要能够理解，我现在所处的世界。守其雌，是说，要能够明白，现在的世界之所以是现在的这个样子，他是怎么演化出来的，他的根源在哪里，演化的规律又是什么。这就是知其雌。这是治理天下的首要问题：我们当前的阶段，我们为什么会出在这个阶段呢？这两个问题都解答了。那么守着一个导致我们出在目前这个阶段的事物演化规律，就可以预知未来的下一个阶段世界会怎么样。

为天下谿。谿，山渎无所通者。渎，本意指水沟。这里是指生生不息的演化之源。

知道世界现在是什么样的，又知道世界为什么会变成这样。牢牢的持守着这个规律，就可以知道世界以后会怎样。掌握了过去，现在和未来的人，才可以趋吉避凶，趋福避祸，从而可以做到生生不息，源源不断。

为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

使天下能够生生不息，源源不断的永久繁衍下去，这不正是符合了天道的造化吗。符合天地常然之德，即为常德。道为玄牝，玄牝虚极静极，无形无质，却能生育演化出天地万物。常德，不离于道，无身无己，无知无欲，就如同重新回到了婴儿状态那样。

知其白，守其黑，为天下式。

上一句，从天下演化的时间轴上，纵向的阐述，什么是常德。本句接上一句，在横向上，继续阐述什么是常德。

天下万物，在这一刻，横向的看。可呈现的，可了解的，信息都只能是一部分。而更大的部分，都是不可呈现，不可理解。

这就是现在很多人在谈论的冰川理论。露出的，永远都只是一部分，而大部分，都是在海面以下。并且，真正决定事物演变方向的，不是露出海平面的那一小部分，而是海面下面的那不可见的一大部分。

光知道冰川露了出来一个尖尖，还得知道它为什么会露出来这么个尖尖。这就是知其白，守其黑的道理。

对于天下万物，既要知道它看上去显现出来的样子，又要理解是什么背后的力量在使得它们如此显现，掌握了那个背后的主宰力量，才能真正的掌控天下。这就是治理天下，可以应对一切事物的方法和道理。

不要被此因所迷惑，而要找到背后起主导作用的主因。

为天下式，常德不忒（tè），复归於无极。

真正的主因是什么呢，一直往深处刨根问底，驱动事物变化的根本推动力，就是易。所有的变化，都是从不变中而来。

不易之易，即为无极。无极而生太极，太极生两仪，后面就是三生万物了。什么都跟着生了出来。

道无形无质，故合乎大道的常然之德，也是不表现出特殊的形态的。

掌握万物变化规律，就了解和推断什么会被生出来，什么不会被生出来。根据这样的道理来治理天下，用为应对万物的方法，这种复合大道常然的常德，就会复归于事物为有变化之前的状态，于是就可以从最源始的地方着手，对万物的各种变化出来的形态，了如指掌。以不变应万变，从而可以做到，应物无穷。

知其荣，守其辱，为天下谷。

上面两句讲，事物既会生生不息的演进，也会在演进的过程中，繁复无穷的变易吃各种形态。于是，很显然，万物之间会产生普遍的相互联系和影响。

那么多的事物，并存与天地之间。谁高谁下，谁先谁后，这都是个问题。

荣，说文注，桐木也。金文字形，象两支如火把相互照耀的花朵或穗头形。指草木茂盛的样子。

辱，从辰从寸。辰，指农时三月，天地易气初动。寸，法度之意。古代在三月失耕时，会处决一些奴隶或者死囚。后来引申为屈辱之意。

天下之物，没有永远一直旺盛的，也不会有一直衰败的。目前旺盛的，说明即将衰败，目前还看不到迹象的，说明已经在地下酝酿好了，正准备破土而出。

所以，天下没有绝对的兴旺，也没有绝对的衰败。兴旺，都是从从衰败而来，衰败，也终将兴旺。不过只是个谁先谁后的问题。

知道万物的繁荣，更要知道，它们为什么会繁荣，所有的繁荣，都是从过去的不繁荣之中而来。掌握这个道理，就能不为天下先。不为天下先，即可为天下谷，承载万物而不争，孕育万物而不有。

为天下谷，常德乃足，复归于朴。

能承载万物，孕育万物，不争不有，这样的常然之德，便能充盈于天地之间，如同道充盈于天地万物之间那样。复归于道的素朴。

复归于朴，就是说，可以为天下承载并孕育出各种各样的事物。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。

朴，指原木。在道德经里面，朴有其深意，道化而成万物，朴散而成为器。朴散为器是什么意思呢，本意就是把原木，加工成各种各样的器具。

这里是指，圣人把常德之朴，散化为天下所需的各种器物和方法而用之。无所不应，无所不任，无所不能，故可以成为百官之长，这里是指可以统率百官，可以胜任于治理天下，故能居天下之王之位。

常德不离，不忒，充盈于天下，无处不在，而又无一可见。这正是，大智若迷。

故大制不割。

制，裁也。从刀从未，未，物成有滋味。割，剥也；从刀从害。

道就像一颗原木一样，可以加工成各种各样的物件，天地万物，皆由此出。

而圣人之常德，也就像原木一样，可以任意的根据天下变化，而裁制出各种各样的形态与样式。

如果圣人只是一种具有个性的，已经被加工过的器物，那么他就不可能再根据天下万物的变化，来任意的改变自己而适应天下了。

所以说，真正的治理天下的方法，是保持自己的常德，不割常德之朴，不裂德为器，不离不忒，不器不物，才能随物变化，应物无穷。

附：《道德经》第二十八章