薛侃录【24】
【原文】
守衡①问：“《大学》工夫只是诚意，诚意工夫只是格物，修齐治平，只诚意尽矣，又有‘正心之功，有所忿懥②好乐，则不得其正’，何也？”
先生曰：“此要自思得之。知此则知未发之中矣。”
守衡再三请。
曰：“为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说‘有所忿懥、好乐，则不得其正’。正心只是诚意功夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平③，这便是‘未发之中’。”
［注释］
①守衡：王阳明弟子，生平不详。
②懥（zhì）：愤怒。
③鉴空衡平：语出朱熹《大学或问》：“人之一心，湛然虚明，如鉴之空，如衡之平，以为一身之主者，固其真体之本然。”鉴，镜子。衡，秤杆。此语以镜之空、秤之平比喻心体的清明中正。
［译文］
守衡问：“《大学》的功夫就是诚意，诚意的功夫就是格物，修身、齐家、治国、平天下的功夫，只一个诚意就可以包括完了，可是《大学》中还有正心的功夫，说‘心里总是念念不忘于愤怒或快乐，则正不了心’，这是为什么呢？”
先生说：“这就得你独立思考才能领会了，领会到了也就明白什么是未发之中了。”
守衡怎么也想不明白，于是再三请教于先生。
先生说：“为学的功夫有深有浅，在刚开始时如果不能着实用心地去好善憎恶，又怎么能做到为善除恶呢？这里的着实用心就是诚意。然而一般人不明白心的本体原本就是空灵的，刻意去好善恶恶，反倒是多了这分有意为善憎恶的心思，心的本体就不是廓然大公了。《尚书》中所说的‘不有意为善作恶’，这才是心的本体。所以《大学》中才说，‘心里总是念念不忘于愤怒或快乐，则正不了心’。正心就是从诚意功夫上体认自己的心体，使它经常像镜子一样明亮，像秤杆一样平稳，这就是未发之中。”
［解读］
《大学》八条目的次序：格物→致知→诚意→正心→修身→齐家→治国→平天下。这个前面我们详细讲过了。
王阳明弟子守衡的问题是，《大学》中说的格物、修身、齐家、治国、平天下都可以看作是从“诚意”所生发出来的功夫，但是《大学》中又专门提出了一个“正心”的功夫，感觉“诚意”和“正心”有一种“产品同质化”的倾向，两者到底有什么区别呢，为什么“诚意”后面又专门提出了“正心”呢？
先来解释一下守衡提问中“身有所忿懥好乐，则不得其正”这句话。《大学》在讲解“正心”时，说：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”
“身有所忿懥（懥：愤恨、愤怒的样子）”，这里的“身”，程颐说应该是“心”，心有所忿懥，如果心里正在恼怒，心就不正，这时候跟人说话，或处理事情，就不能恰当。
有所恐惧，害怕，则心为恐惧所累，也不得其正，也不能正常的处理事情。有所好乐，有喜好，有偏爱，也不得其正。有所忧患，担心，也不得其正。
你为什么事有情绪，怒也好，爱也好，恐惧也好，忧虑也好，就在那事上，恰当的舒发出来，不要过分，跟着那事情走，那事情过去了，情绪就过去了，不要留在心里，又发泄到其他人，其他事上，就不得其正了。前面我们说过颜回的修养，不迁怒，不把在这儿生的气发泄到别的地方去，这就是正心的功夫。
朱熹说：“盖是四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正也。”
回头再来看守衡的问题，这根本不算问题，用王阳明的话来说，你若晓得，横说竖说都是。你若不晓得，要去纠字眼，纠来纠去都理不清。王阳明就说：“这个我没法跟你讲，要你自己去思考才明白，明白了其中的道理，就能体会到‘未发之中’了。”
又回到“未发之中”，一本《传习录》，差不多半本都在反复讲“未发之中”，我们也再复习一遍吧：
《中庸》原文是“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”
朱熹注解说：“喜、怒、哀、乐，情也。其未发，性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。”
未发之中，是性情之德，是最高的品德，首先，是情绪管理，不乱发脾气；其次，是始终保持不偏不倚，凡事能做出正确判断，无论是善恶的判断，还是对错的判断，只有自己处于未发之中，无所偏倚，才能清醒认识，所以，未发之中，是为人之大本，也是天下之达道。
守衡不理解，再三请老师再讲讲。
王阳明说：“做学问的功夫，有浅有深，开始学习的时候，如果不着实用功去让自己喜欢善，讨厌恶，如果没有一颗好善恶恶的心，怎么能够做到为善去恶呢？这一份好善恶恶的着实用意，就是诚意。但是，心的本体，本来无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了一分意思，便不是心体的开阔公正了。《尚书》说：‘不要刻意去行善，不要刻意去作恶。’这才是本体。所以说，有所忿懥好乐，就不得其正。正心，只是在诚意的功夫中，去体会自己的心体，使自己的心体像镜子一样空明，像秤一样平衡，这就是未发之中。”
初学心学的人，如果不着实用意去培养自己的“向善去恶”的意念，就等于说堵塞了其入门下手之处。但是功夫一旦有了进境，又必须明白“无有作好作恶”才是心的本体这个道理，此时，还要知道放下。也就是说，念头松懈之时，要知道提撕自心要刻意去存善去恶，一旦念头吃紧，在存善去恶的念头上粘连的过久过多了，又要懂得放下。
刻意存善去恶就是“诚意”的功夫，而“正心”是发觉在“刻意”的功夫上过了的时候又把此心往回拨的功夫。但是，如果仔细考察“正心”的功夫，会发现他其实是包含在“诚意”里面的，可以说“正心”是对“诚意”的阐释和补充，但是，并没有超出“诚意”的范围之外，从这个意义上讲，“正心”和格物、修身、齐家、治国、平天下的功夫是同一个级别的，都是从“诚意”中派生出来的。心被摆正之后的那种境界，也就是我们前面不厌其烦的探讨过多次的“未发之中”。
“无有作好作恶”，不要做坏事，也不要刻意去做好事。曾国藩给弟弟曾国荃的家信中，让他“少举事”，不要今天想给家乡修条桥，明天又去铺条路，自己就会被这些善事牵着走，为名声所累，失去了未发之中，失去了修身齐家和学习进步。保持未发之中，是为人之大本，也是天下之达道。
