恕，就是己所不欲，勿施于人。忠是自己想要的，那就知道别人也想要。恕，是自己不想要的，就知道别人也不想要，就不要加之于人。所以夫子之道，一以贯之，就是忠恕之道，就是将心比心。
简单吧？太简单了。但是，你要知行合一，在每一件事上去践行，就会发现要做到非常的难，如果你信奉这一条，就一辈子去做。
曾子不是说日三省吾身吗，每天你复盘一下这一天的事，有没有违背忠恕之道，就会惊出一身汗来，违背太多次了！不停的在犯错，在伤害他人，能这样自省检查自己，就是“克己复礼”了。
《论语》里有一个人，孔子的朋友，卫国的蘧伯玉，论语里说他：“蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。”他五十岁的时候，过去四十九年犯过什么错全知道！他派一个使者去见孔子，孔子问：“你们家主人在家干什么呢？”使者回答说：“在家想自己犯了什么错。”孔子赞叹说：“你这个使者！你这个使者！真是了解你的主人啊。”一天深夜，卫灵公和夫人南子在宫里休息了，听见远远传来马车的声音，然后声音没有了，然后又听见马车声远去了。南子说：“一定是蘧伯玉从宫门口经过。”卫灵公问：“你怎么知道？”南子说：“因为只有蘧伯玉，才会在深夜无人看见的时候，也规规矩矩在经过国君宫门时下车步行。”卫灵公说：“不可能给你猜得这么这么准，我就跟你赌，不是蘧伯玉。”南子马上起身行礼：“那就恭喜国君，卫国有两位贤大臣了。”第二天一问，果然是蘧伯玉。
孔子都是讲简单的事，不语怪力乱神，也不怎么讲高深哲学的性、命、理、心等等，理学、心学，那都是宋朝的事了。孔子讲的，就是日用常行，应事接物待人的简单道理。还有呢，就是领导力。
儒家之学，是君子之学。而儒家的君子，有两层含义，一是道德君子，二是在上位的领导者。主要是对领导者的道德和行为准则要求。这是我学习的角度。
接着说说孟子。
孟子的思想，开篇就是义利之辨。
孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
梁惠王问：“老人家！不远千里而来，您一定能给我的国家带来很大利益吧？”
孟子一句话就顶回去了：“大王何必说利益，我这里只有仁义而已！您也只需要仁义，不需要利益。如果大王说‘怎样才对我的国家有利？’大夫也会说‘怎样才对我的家族有利？’一般士子老百姓也会说‘怎样对我自身有利？’上上下下，你想从我这儿取利，我想从你那儿取利，那国家就危险了。
“在拥有一万辆兵车的大国，杀掉国君的，必然是有一千辆兵车的大夫。在拥有一千辆兵车的小国，杀掉国君的，必然是有一百辆兵车的大夫。
“一万辆兵车的国家，那大夫就有一千辆；一千辆兵车的国家，那大夫就有一百辆；这都不算少了吧！但如果先利后义，那大夫不把国君的产业全夺去，他是不会满足的！
“从来没有仁者遗弃他的父母的，也从来没有讲‘义’的人却对他的君主怠慢的。大王只讲仁义就行了，为什么要讲利益呢！”
孟子讲的道理，其实非常简单，非常清楚。你琢磨别人的利，你手下的人也琢磨你的利，你就拥有一个利欲熏心的团队。你对别人仁义呢，你的人也对你仁义，相互仁义，你就拥有一个仁义的团队。
一般人理解不了义利之辨，因为他不能理解，人怎么不要利呢？当然是要利了！至于义，合乎利就要，不合乎利就放弃。
这个思想错在哪里？错在看问题的角度，把要义还是要利，从结果来看，结果导向。他就没有多想一下，你要利，就能得到利吗？如果要利就能得到利，那也太容易了吧？孟子的角度，就是告诉你，如果你一心取利，就会祸起萧墙。
《论语季氏篇》里讲，季孙氏图谋要攻打颛臾（zhuan’yu），冉有和季路来告诉老师。孔子说：“吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”他想得到颛臾城，找个理由说颛臾对他有威胁，担心颛臾以后会对他不利，我看他要担心的，不是颛臾，而是他自己的那些所谓心腹！后来呢，果然被孔子说中，季孙氏家臣阳虎作乱，胁迫季孙氏，攫取了鲁国摄政权力。当然，阳虎的权势也没能保持下去，他很快也倒台流亡了。
季孙氏权势很大，成天跟阳虎等一帮家臣研究怎么篡君夺权。阳虎每天开完会回家呢，也跟他的家臣接着开会，研究怎么篡夺季孙氏。
这就是义利之辨。
理解不了义利之辨的人，也理解不了“只问耕耘，不问收获。”这也是孟子的思想，叫“勿忘勿助”。明天接着谈勿忘勿助。
