前两天遇见朋友拜访，讨论中国传统文化，说起了《道德经》，朋友说越读越消极，感觉没什么冲劲了，我对此大惑不解。问起原因也表述不清楚，只是在传递一种情绪罢了，后来回到家中我仔细思考一番，觉得《道德经》之所以会被误解，可能与大家对其字面理解有误造成的，例如很多字句：“功遂身退”、“无为”、“不争”等等，诸如此类的词汇相对比较频繁出现，这估计是造成理解偏差的主要原因了，不过我想说的是，这部经典一直试图要说明的却是人的精神领域的对自我贪欲的克制，并不是要人消极避世，包括我解读的所有章节，我都重点说明了这个观点，老子主张精神上保持不断革新意识（第九章：功遂身退），还主张要自爱（第十三章：贵身），这些都体现了老子对一个符合道的君子的特征表述。
庄子也曾说过：“嗜欲深者天机浅。”其实在《道德经》的第十五章我重新读过便又感觉收获颇丰，这里面说到的善于为道的人样子：精妙深玄。这个其实不是说的城府深，善于为道的人朴素简单直接，比较自然，但是因为内心树立的标准准则的牵引，在日常生活事物当中修炼出来的人格特征修养比较深厚，所以才 会让别人觉得：慎重、戒惕、威仪、融合、敦厚、空豁、浑朴、恬静、飘逸。这些感觉的生成就是与其人格修养紧密关联的。能被人一眼看到底的人，基本都是世俗之人，利欲熏心之人，所以才会有“嗜欲深者天机浅”这一说。
《道德经》其实努力的想要表达的是一种做人的境界，这一层境界绝对不是静止的，而是在不断变化中调整的，所以道家一直强调“守中”，这里的中并不是中庸之道的意思，“中”其实指的是中空，空虚安静的意思，就好像风箱一般，充满了能量却内部空虚，一个人只有保持“空”的状态才可以容纳更多的东西。第十五章当中的“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”两句道出了精神转变的玄机：动极而静与静极而动的两种生命活动过程。人在动荡的状态之中一定要懂得修“静”的工夫，恬退自养（精神层面），静定持心，转入清明的境界，也就是保持用“心眼”观世界，懂得从现实当中抽离出来冷静的看周围发生的一切，这就是说的“浊”的这种动荡情况下如何调整自我。另外一方面说的是“安”，这里的安就是指的精神在得到充分的修养调整之后，就充满了能量，转入生动创造的时期，进入到一个静极而动的生命过程之中。由此可见，经典是在努力的告诉人们一直规律性的东西，做人也是一样，要符合这种规律，跳出欲望设置的种种陷阱，冷静旁观，审视自我，懂得这种静与动的转换运用，从而让自己的能量发挥最好。
其实老子构建的这种“圣人”的人格特征是非常自然的，朴素简直，和庄子的浪漫主义“真人”比较起来还是不一样，不过两者都阐述的是做人的一种精神境界，用我们现代人的话来解读庄子，其实就是做人要精神“逍遥自在”，说白了也就是符合自己的精神意志去生活，用自己喜欢的方式去过一生才是幸福的，当然这里绝对不是指的陷入声色犬马纵情享受的这种局面，这样的物质盛宴绝对是有为“道”的，所以两位大师都是反对的，人应当努力在精神世界去寻找到真正的自我。现实生活无论多么的不堪，只要你的精神世界是自由独立的，那么你就一定能很快的适应外界的变化，做到“浊以静之徐清，安以动之徐生”，在不断变化中调整自己，最终达到精神与物质的平衡。
