一、皋文謂『詞之為體，要渺宜修，言內意外』。以比興寄託達低迴要渺之君子幽約怨誹不能自言之情。此論推尊詞體，尤精當，直揭詞旨。
二、有客問詩、詞之別。予以為乃照片與視頻之別也。有人以為小令、長調各有做法。小令如詩中絕句，需快進快出。長調如七律，是故結構章法猶重之。予以不以為盡然。小令長調之別，歲篇幅不同，然其核心均為有情有事，字面中需有畫面感。
三、解老杜【孤雁】詩如『寒沙孤雁圖』，解玉田【解連環 孤雁】詞，則如電影鏡頭，各種場景俱在鏡頭語言調度之中耳。
四、詞分豪放、婉約之論，予素惡之。所謂倚聲之道，上溯風騷，本與詩同源。只比興之法，美人香草之思，變本加厲耳。焉能僅以豪放、婉約而束之。即詩焉能稱豪放詩，婉約詩乎。是故信此論者，皆不尊詞體者也。詞體之不尊，如何續變風之義，騷人之歌哉。
五、豪放婉約之論，張世文【詩餘圖譜】之倡也。有明一代，號曰『詩必盛唐，文必秦漢』，本歷胡人入主之後恢復漢人壯志之必然。奈何終明詩人詞人鮮有建樹。詞之豪放婉約之論，本繆也，然國朝竟以此為正宗，咄咄怪事。
六、引俞文蔚【吹劍續錄】東坡在玉堂日，有幕士善歌，因百問『我詞何如柳七。』對曰『柳郎中詞，只合十七八女郎，執紅牙板，歌楊柳岸曉風度殘月。學士詞，須關西大漢，銅琵琶問，鐵卓板，唱大江東去。』此為豪放、婉約之別否。予以為未必盡然。同一曲子以編曲不同，歌者不同，即各成特色，黃霑先生【滄海一聲笑】，許冠傑、羅大佑、徐克歌之，即有俠士江湖之感。葉麗儀歌之，則有江湖兒女之情。今有蓋爺重編，混入rap，既有古惑仔江湖之感。此本詞體音律之論者也，干豪放、婉約何事。
七、造詞須有事有情。詞中無事，則情無根也。今人造詞最難看者，即無事無情者也。今人歌詞亦如是哉。林夕之【愛情轉移】，羅大佑之【鹿港小鎮】，李宗盛之【當愛已成往事】，方文山之【千里之外】等皆有事有情之佳作，若【小蘋果】【酒醉的蝴蝶】等則清淺卑俗之詞也。
八、有客問予，詞中雅俗如何辨耶。予以為，參看【飄洋過海來看你】歌詞和【穿過大半個中國去睡你】即可知也。【飄洋過海來看你】詞句質樸真誠，描摹生動，教多少異地戀兒女聞之心有戚戚。【穿過大半個中國去睡你】語言故作深沉，卻以無知做真誠，難有共鳴，唯有共嘔。
九、古早時，相機都不可多得，況攝像技術猶難，DV甚貴。是故能有電子音樂相冊於斯時是極牛叉之事，餘脈至今不斷。婚宴上用婚紗照製電子音樂相冊播放即是也。如今爪機技術提升，拍攝視頻已屬平常之事矣。詞亦如此，晚唐五代之際，文氣貫注數個片段，串聯成章，飛卿，端巳乃至歐晏諸公，盡深諳此道。至後，乃至有微電影，清真諸公是也。
十、德國謝林曰『詩歌是人類的女教師。』子曰『不學詩，無以言。』是故自三百篇以後，大抵造詩，皆以剛毅為主，一吐志向，追溯風雅，接步前賢。只詩之面目，總體而言將士大夫心理導向於陽剛一面。詞則教人以愛與柔情之珍惜，類與女性之關懷，體貼，所以詞體文學乃傳統士大夫之女教師。
十一、常州詞派起源。沈歸愚倡詩道格調統一。袁簡齋倡性靈。翁覃溪倡肌理。沈氏云『詩之論道，可以理性情，善倫物，感鬼神，設教邦國，應對諸侯。用如此之重也。秦漢以來，樂府代興，六朝繼之，流衍麋曼，至有唐，聲律漸工，托興漸失，徒視為嘲風月，弄花草，遊歷之具，而詩教遠矣。學者但知尊唐，而不上溯其源，猶望海者指魚背為岸，而不自悟其見之小。今雖不能竟越三唐之格，然必優柔漸漬，仰溯風、騷，詩道始尊。』翁氏云『在心為志，發言為詩，一衷諸理而已。』所謂肌理者，學理，詩理之謂也。所謂學理，即義理。詩理，即技法。所以翁氏取法宋詩以學問為詩。常州張皋文幷取沈，翁論詩之法而論詞，此常州一派之源也。所以學詞者，焉能不知詩焉。至若袁氏之説，蕙風受也，曰『即寄托，即性靈。』
十二、夏承燾先生云『吾人於今日論歌詞，須知有二義。一曰不破詞體，一曰不誣詞體。』某深以為然。所謂破體者，乃謂詞之為體，勿守四聲，變詞中之拗句為律句，若明之【嘯餘譜】之所為。所謂誣詞體者，蓋謂四聲等皆不可移，若方、楊之和清真詞。此過猶不及，其弊猶甚前者。前者皆因無識，故世所盡知其謬。後者似嚴謹循法，實作繭自縛。予亦患此病，不得不深省之。
十三、賈島，孟郊之流，窮詩而後尚能工。今之窮於詩者率不能工。何哉。生活所限其身，和諧以限其氣，往往欲發而不得發。間有發者，又因才短學弱所限，不得言其中感概之致，而極人之難言。所以於窮其詩，必矯志礪學，冢筆巢書，而後遊歷見聞，或可以成。
十四、皋文以為詞當以言內意外為體。以比興寄託達低迴要渺之君子幽約怨誹不能自言之情。由此以後，詞體益尊，乃詞之向上一路也。
十五、詞中所謂纖者。蓋因運筆用語嬌柔鉤致，言之無物，言之矯情或非真情。詞之語者，不能不以彫琢勾勒，過則傷气，又豈唯用筆乎。非雅而入，其纖在表，非厚而出，其纖在骨。此詞之大忌也，後來為詞，不可不慎思而為也。
十六、董晉卿論詞云『以無厚入有間』。止庵以後廣大之。其典出【莊子養生主】。所謂無厚者，殆指情緒。所謂有間者，或為景物意象。如是，則於今人所謂寄情於景近耳。
十七、玉田曰『詞要清空。』詞之難矣，蓋於純以清空出。典博則傷質實，多作才語，又近猖狂，多作聰明語，益顯淺笨。然擯除以上諸法，又空由於，清不足。何以濟之。曰詞所貴清空者，即骨氣也。非柔厚不能入清空。
十八、詞之深美，高健在骨，空靈在神。言內意外，盡幽窈不能自言之情。清真以蒼渾發端，白石以峭拔發端，夢窗以綺思發端，皆內蘊清氣耳。
十九、有為詞者，寫景盡於表，言情難折於深，率性放縱筆意，號曰性靈，行家看來，如禿筆塗鴉，毫無意趣耳。
二十、所謂清空何以出之。必內藏宏富而後纏綿出之。淺語直致，要深要工。苦言切句，宜淡宜永。取神為上，形為下。
二一、托志閨中，眷懷君國。溫、韋皆有跡可循，全非皋文臆測，然自宋以來，千餘年矣，卻少遊，美成以外，合者庶幾。
二二、常州派一掃艷詞一味香軟猥褻之風。蓋因其突以女子視角，以代言而刺君臣失和，感士不遇，信念忠貞等。此騷中以美人自喻之法。怨而不怒也。又因常州派多假風塵知己之遇而寄個人之浮沉，若樂天之琵琶行也。更甚者，若無風塵知己，則美化洛神式女神耳。以寄寓個人理想於現實中破滅之灼痛。
二三、情語艶語有別。情語者，熱血所重，纏綿悱惻。即近即遠，以小而見大。艶語者。浮華綺麗，然只在表，而情非由心生，故格猶卑之。於艷詞中，不辨情語艶語之別，何知詞中所寄乎。
二四、復堂謂常派為學人之詞，此論甚是，皋文治經，有【周易虞氏義】。止庵治史，有【晉略】。子疇善賦，有【賦源】。中白亦治經，有【周易通義】，大鶴治小學，有【說文引群】。半塘，疆村，蕙風皆用心於校勘，有【四印齋所刻詞】【疆村叢書】【蕙風叢書】。
二五、學人之詞，專於拓展詞境。復堂評皋文【水調歌頭】云『賦手文心，開倚聲家未有之境』。評中白【高陽臺 長樂渡】云『迆蕩怨抑之境，為前人所衛開』。靜安曰『近人詞，如復堂之深婉，疆村之隱秀，皆在半塘老人上。疆村學夢窗，而情味較夢窗反勝。蓋有臨川，廬陵之高華，而寄以白石之疏越者。學人之詞，斯為極則。』
二六、自常派出而夢窗熱，綿延數百年，餘脈至今。止庵首倡，半塘，疆村，蕙風繼之，近人津門夢碧翁推演，至今之半夢先生一派，皆以夢窗為尊。觀末學夢窗一路，勿在用字，遣詞，選韻等表層摹仿，於驅動麗字處，代字先求妥帖，用心於色彩之眩，動作之靈。后於結構處，空際轉身，時空交錯，留筆蓄勢，於詞中鎔鑄個人身世之感，君國之憂。再於格調處，力求幽澀。亦即結構幽折，語句哽咽吞吐，蕙風，疆村皆如是也。然此法之前提為，先學夢窗之沉著，若無真氣灌注，則語澀情虛，空有麗字，實畫虎類犬耳。
二十七、時人為詞，多近於遊戲，步韻，唱和，獨木橋體，堆絮體，軲轆體等等，層出不窮。實逞弄學問，放縱才氣，與自我閹割個性何異，其意何在耶。亦峰嘗曰『迴文，集句，疊韻之類，皆是詞中下乘』。夫子言之，於我心有慼慼焉。
