作者 ：罗伯特 赖特
《非零年代：人类命运的逻辑》 《道德动物：我们为什么如此》
本书的目的是用现代科学的知识，尝试解释一些佛学的概念和观点。这些概念和观点都是去除了超自然现象的东西。这本书里没有六道轮回，没有因果报应，更没有神通 ，基本上把佛陀当成一个觉悟了的哲学家。
得到 万维刚解读
三个佛学概念
＊苦－－烦恼从何而来
＊冥想
＊色即是空
苦
－苦就是不满足
从生物进化的角度，人活着的目的，就是传播自己的基因。为了传播基因，我们就要做各种事情：吃饭 生孩子 竞争 获得声望等，但是人是有思想的生物，对于传播基因没有兴趣，那怎么办？自然选择怎么才能让我们“乐意”去做上面的这些事情呢？
自然选择给我们的心理做了三个设定
第一，完成上面的那些事情，你能获得快乐，比如吃饭 谈恋爱都能让人愉悦
第二，快乐是短暂的，它不能持续很长时间。因为如果我们只做一次，就能获得持续 长久的快乐，那就没有动力去做第二次。所以 自然选择 希望你重复去做一些事情。
第三，对于前面两个事实，大脑应该专注第一点，而忽略第二点。如果大脑明确意识到“快乐是短暂的”，它可能就会放弃追求快乐，开始怀疑人生。
结论是 自然选择根本不在乎我们是否快乐，它只是把快乐当做诱饵，来使我们完成基因传播的目标。
从基因传播角度来说 这个当然是好事，但是对个人来说这个局面非常可悲。人的一生永远在追求，偶尔得到了，也是短暂的快乐。
科学实验证明这个机制。
猴子实验 ：屋里一盏灯 只要灯亮 实验者就给猴子提供几滴果汁，猴子喜欢果汁。科学家密切观察猴子大脑中的多巴胺分泌情况 分泌多巴胺 就说明大脑正经历快乐。
一开始是果汁进入猴子嘴里，猴子大脑才大量分泌多巴胺。但是实验多次重复后，在灯亮以后，果汁还没给的这个瞬间中 ，猴子大脑就已经开始分泌多巴胺。“预期”带来的快乐。再到后来，亮灯导致猴子分泌多巴胺越来越多，果汁带来的越来越少。似乎猴子全部的快乐都在对果汁的预期中，真正喝到果汁，反而不怎么快乐了。
人也同样，做某事之前，我们觉得这件事情会有多快乐，可是真正做了之后，又感觉很空虚
这就是苦，你永远都不会真正满足。所谓快乐 其实是个错觉。
冥想
大概分三个派别
禅宗：方法是思考一些公案 ，语言上搞一些 “机锋” 进行顿悟 适合诗人
藏传教教：方法想象一些视觉意象，适合艺术家
内观：追求正念 适合心理学家
内观冥想的目标是获得对事物的洞见，和个人真正自由
冥想形式非常简单
第一 坐下
第二 专注呼吸 什么都不想 专注时间越长功夫，就越深。
练好这个专注功夫，你才能不被各种情感和思想困扰，不受大脑模块的控制，获得自由。
专注呼吸本身不是目的，目的是练习把握对自己大脑的控制权。
专注时间很长时间的水平之后，你接下来就有两个门派的选择
佛学里八种修行的方法“八正道” 第七种叫 “正念” 第八叫“正定”； 如果选择一直保持专注呼吸的状态，你的功夫就是“正定”， 这是小乘佛教的修炼方法。
正定以后是正念
正念要求你把专注功夫随时用在生活中任何东西上。你可以专注地欣赏一朵花，专注吃饭 体会饭菜味道 ，专注于什么都可以。 而单纯的专注也不是目的，真正的目的是从中获得洞见。
冥想的专注 区别 “注意力集中”
注意力集中阅读一本书，阅读的过程中是跟随作者走，联想书外的内容，这种类似的注意力很容易。但是冥想专注，是“停留注意力”，是把注意力只集中在这一点，排除任何额外的思想。
冥想功夫从低到高，大概至少有两个层次。
第一层：是你能够不受强烈感情困扰，把“自我”和各种感情剥离。比如牙疼，抱怨 对抗，越反感越疼，最后你整个大脑被疼痛感劫持。而冥想的做法，是你先承认这个疼痛感的存在，然后不理会这个感觉，跟它保持距离。疼痛感仍然存在，但是你现在不会被这个感情所制约。练到这个层次，你在生活中再也不会感情用事，永远都能调整好心情。
更高层次：把自我跟各种想法全都剥离，真正做到专注呼吸，不想其他。
这样理解：想法是由模块产生的，通过某种感情吸引你的注意力，“试图”劫持你的大脑。怎么跟想法剥离？方法仍然是当一个想法来了的时候，你要承认它的存在，然后跟它保持距离，不去想它，继续专注自己的呼吸。好比你站在一个火车站，各种想法就是火车，眼前的火车纷纷来了又走，而你始终不上车。
也就是说 无论强烈的感情也好，一般的想法也好，我们的做法都不是压制或者扼杀它们，而是承认它存在，允许它出现，但是不受它影响。
达到第一个层次，你就可以自由选择你想要的情绪。达到第二个层次，你就可以自由选择当下的思考，没有任何东西能打扰和控制你，用佛的话就是 你逐渐脱离“苦”。
练习冥想困难重重，因为充满矛盾 主要是四个矛盾
第一个矛盾 ： ”无为“和”成功“ 越要专注，反而越难做到专注。你不刻意追求，反而达到成功。
第二个矛盾，最需要冥想训练的那些人，恰恰是最不容易进入冥想状态的人
第三个矛盾，你越是拒绝某个想法或情绪，你越是要和它对抗，你就越受它控制。
第四个矛盾，你越是了解”人不能控制自己的情绪，都是情绪在控制人“这个道理。你就越能不受情绪的控制。也就是说，如果 你一上来就说我能控制我自己，那你就控制不了你自己；你要是意识到自己控制不了自己，你反而迈出控制自己的第一步。
建议去看《当下的力量》 ，再来思考这些观点，会发现容易理解很多；已经锻炼太极三年了，目前慢慢进入正定 这个阶段，每次练习都尝试专注于呼吸，一套拳法5分钟 连着训练下来5套拳法加上一套五禽戏， 将近40分钟的正定训练 ，对控制情绪有极大的益处。
烦恼是空的 情绪也是空的。对于我们来说 另一个概念更熟悉，就是“色即是空” 。
认识到世界是“空”的 ，对你有好处，因为你看到的这个世界中有很多东西是虚幻的，而且你确实能退出。
以作者亲身经历为例：他在上课的时候，教室外的锯木头声音，让他听着很难受，他使用了冥想的功夫，他先接受自己“反感电锯声” 的这个感情，然后审视这个感情。这个时候电锯声仍然存在，但是似乎就不带负面感情了。到后来，作者甚至感觉电锯声还挺好听，他听出了音乐的味道。这段经历，就是他第一次体验 “色即是空” 。
电锯声 是一个客观存在。 我们之所以反感它，是它会给我们恐惧的联想，你想到电锯的时候，会联想到它代表的破坏力量，这个是人赋予电锯声的一个“内涵”。 所谓“ 色” 就是你从电锯声联想到的“内涵”。 你不妨把它称为 “电锯色”。
你面对的其实是一个声音，你并没面对一个咄咄逼人要伤害你的电锯。 电锯声，是存在的。“电锯色” 是空的。
大部分佛教学者比较认可的观点是，所谓”空“，并不是说这个世界的万事万物是空的，而是说 我们赋予万事万物的 “内涵”是空的。
作者再举例来阐释 这个“内涵”， 一个戒指是很普通的，但是这个戒指在你手上戴了三四十年，那么它对你的意义就重大了。所以一个东西的历史，给它带来了意义。
自然选择要求我们对周围事物迅速做出好坏评判，这样才能有利于生存，如果你听见电锯声不反感，你就太不善于躲避危险了。事物让我们产生的感情，就是我们赋予事物的内涵。就是“色”。
现代心理学家通过实验发现了“色”的一些性质。
第一 “色” 也就是内涵自动产生的。
第二 内涵会受到故事的影响。
所以，我们是戴着有色眼镜观察世界。我们一直都在赋予周围事物内涵，我们眼中的世界，就是一个充满“色”的世界。
一个修行者说，随着冥想练习的深入，你真的会体会到“空”，你对世界的“色感”将会下降。当然你仍然会看到所有这些东西，椅子还是椅子，不过它在你脑子里的存在感没那么强烈了。
这位修行者还提到两点体验
第一点，当你认识到空和无色的时候，再去看万事万物，你看到的东西就会比以前看到的更真实。
第二点，人们对这些东西先入为主的各种感触，其实是不真实的。这就是“色即是空”。
经常有人说佛学会不会让人失去生活的乐趣，看什么东西都没有意思？其实并非如此，佛学是让人更自由，是让你能够自由选择你想要体察什么东西。排除主观想象的干扰，你能获取更丰富的体验。据说，那将是更大的乐趣和幸福感。
两千六百年前，佛陀体察到自然选择给人的思想的限制。他没有任何现代科学工具，但是他发现了问题所在，找到了解决方法，还发展出一套知行合一的佛学体系。佛陀走得非常非常远，以至于后世人已经很难以理解他。
两千六百年后，现代科学让我们再一次发现同样的问题，使得我们可以学习佛陀的方法，印证佛陀的思想。
