人之所以活在痛当中，很多都是没有活在当下，都是活在头脑里面，把过去和未来一直的串联起来，不停的在想着过去和未来的事情，没有跟过去和未来划清界限。
经常地活在当下这一刻的话，是清净无为，无染，以前的记忆也会慢慢的消失，一去不返。那么内在的那种喜悦，内在的那种喜乐就会随之浮现，那就是神圣的一刻，没有过去、未来和现在，当下即永恒。
现在99%的人都是迷茫的，都是活在这个幻象世界里，被自己的观念所束缚着，迷失自己，很多人都是活在过去和未来里面，想到过去的时候，就纠结、后悔、痛苦，想到未来的时候，就恐惧和迷茫，从来就没有真正的活在当下这一刻。
当我们不断的活在活在过去，未来，活在事务当中的时候，就把我们内在的这个光给分散了，就好像手电筒发出的光，它是没有力量的。所以说当下这一刻，就是做我们真正的自己，直接呈现我们真正的自己。
当下只是「知道」，每一个当下，你都要知道自己在做什么。就好像你在弄一个木偶剧一样，你在牵引着木偶。每一个当下，每一个动作，一举手，手动一下，或者是脚动一下，各种各样的动作，你都要知道。
当下我们要让我们内在的这颗心，清清楚楚、明明白白地知道我们的情绪。当下我们自己开心了，要知道自己开心，当下恐惧了，要知道自己恐惧。
这些情绪在我们知道的情况下，让一切流经，不要死死的抓着这些情绪不放。当这些情绪来的时候，我们就看着它去流经，当这些情绪过了的时候就过了，一切都不要停留，所以永远的跟着此刻当下的这个感觉。
当下，就是空空荡荡，心里什么都没有，就是看着，承载着这一切的流经，念头、情绪、事情、动作，觉知着自己的每一个动作。一切都是流动的，一切都是动的，像流水一样的，让它去流经，不回头，只往低处流。
然后这样子不断的让一切流经的时候，我们最终就流入大海了。知道自己永远是那个内在的如如不动的那颗心。外面一切的表象，它都是流动的。
当下我想要做什么，当下我想要喝水，等一下我想要出去散步，当下我想吃什么，当下我想逛街。永远是问自己内在的这颗心，而不是头脑去想的。头脑去想，我想要去干什么，我给自己设定什么计划，我今年、我今天要做什么样的事情。
永远不是自己主动去想出来要做某件事情。永远是问当下我内在，我感觉，我想要做什么，所以这个就是一种响应模式，头脑不主动思考，是一种顺流，有事情就接事情。
那么现在我想去吃饭，我感觉我想吃什么，我就去吃什么。所以永远都是这种响应模式。有事的时候接事，没事的时候自己独处。独处的时候也很美好的，跟自己待在一起的时候，也很美好。
经过这样一段时间以后，不断地顺流而下的时候，完全没有自己主动的想法的时候，这个时候内在就会不断地推动着你来做事，那么你的天赋才华，它就会自动的去显露出来。
所以这个时候，它就是一种顺流的模式，就好像你是溪流上的一个小船一样，这个船就被这个溪流顺载的，你不需要费任何的力，只需要在这个波涛上顺流而下就可以了，所以这个时候，就是整个宇宙都在载着你前行，而不是一个人在前行。
我们不用去想过去，也不用想未来，也不用想去赚钱，也不用想去开悟，只管活在当下。不回忆过去，也不想未来。所有的念头流经，所有的情绪流经。所有的事情放过去，赖过去。
不管说你现在是处于负债，不管是你现在是处于家庭暴力，不管你现在是处于婚姻不美满的状况下，看着这些事情的时候，放过这些事情。有情绪的时候让他去流经，就是这样简简单单生活。
用内在的如如不动，看着这些一切的去流经，过去、未来两头斩。那么现在，就只剩现在只剩此刻的当下，你只是这样简简单单的存在着，你就是那个如如不动的虚空，看着这个万事万物在流动着。那么这样练习一段时间以后，你内在的力量必然升起来，你就是一种顺流的模式。
当下，心上什么都没有，空空荡荡，没有一丝的等待之心，也没有任何的用力之处，没有过去心和未来心，也没有等待的心，这是一个本然的状态。觉知着自己一切的言行和举止、念头、情绪。
活在当下无需一丝的费力，当下这颗心没有任何力量，没有任何的费力，它没有一丝的用力。所以说，当下的心是空空荡荡，心是非常的放松，没有一点点概念，什么都没有。
有的活在当下，它会把人带到情景里面。他是落在当下的这个情景的概念里面，去感受这个情景，跟这个情景去合一，其实它是跟这个当下的幻象的画面合一了，时间久了他找不到这个觉，他只能跟当下的这个画面情景合一，时间久了，他就会出现一些作品出来，但是他找不到这个觉和这个真相。
禅宗的这个当下，它是大脑没有任何的概念，大脑没有过去的记忆，也没有未来的计划，也没有当下的情景，此刻也不停留，所以这个就是当下。所以就是达摩祖师说的“见而未见，听而未闻，嗅而未嗅”，黄檗禅师说的“终日吃饭，未吃一粒米；终日行走，未踏着一片土地。
这个当下就是知道就好，就是这个「知」，不去到那个感受里面，就是浅浅的知道就好。不深入到那个情景里面，也不深入到那个感受里面。所以大家这一点要非常的明白，非常的清楚。时间久了以后你才能从这个幻象世界里面脱离出来。
我们现在99%的人，都是活在这个幻相世界里面，觉得这个身体是自己的，觉得身边的一切都是那样的真实，没有几个人是活在当下。当你活在当下一段时间以后，你就会明显的觉得，这个世界是一个幻象，每一样人、事、物，都是那样的不真实。它就是一个幻象。
当你发现自己有念头的时候，这个念头自然就停下来了，这个时候你的脑袋就是就一片空白，不断的练习，不断的拉回来，把自己的心拉回来。
这样子就成为一个观察者，一个旁观者，去观察着自己的一言一行、一举一动。练习走路，或者是一些大的动作，来让自己去观察，去看着自己的这个动作，知道自己在走路。
让心承载一切，永远要知道，我们的心是载体，我们的心上承载着我们所有的动——我们的思想、我们的行为、我们的动作、我们的念头、我们的情绪。所以如果我们心上没有这些被载物的时候，我们的心是什么样子？我们的心本来就是空无，是无限，是如如不动，对不对？所以那个心，它才是我们本来的样子。
所以六祖慧能，也说这个心是：“何其自性，本自清净，何其自性，本不动摇，不生不灭，能生万法。”六祖惠能大师当年也是这个“活在当下”用的特别特别的好，所以他提倡的就是一个动中禅。内在的如如不动，承载着外面的千变万化。
你看他当年一个字都不认识对不对？他当年就是八个月每天的舂米，每天的砍柴，就是在观察着，知行合一，自己的心跟着这个动作，知道自己在做任何的事情。
我们在这个做动作的时候，我们永远知道，这个心要跟上，这个心里面清清楚楚、明明白白的知道自己在做什么，这样就可以。
合一即释放即放下，还有一个我要说一下，就是当我们跟万事万物合一的时候，当我们跟所有人合一的时候，我们就释放了我们所有的角度，看问题的角度，还有我们的概念，还有我们的信念系统，还有我们的这个习气，回到自己的中心。
到了这里的时候，我们就会允许一切的发生，允许任何人如他所是，我们就会顺着一切人事物，自然而然的去流动。所以说当我们放下自我的时候，无我的时候，我们这个时候就拥有全部。
那么当我们放下自我的时候，这个时候我们也是在当下。所以大家要明白，当下的概念有很多个。当一个人能够放下自己这个身体，认为这个身体不是自己的时候，他就放下分别、执着和妄想，对所有人都会产生无条件的爱。知道自己真正是谁、知道自己就是全部、就是一个整体，所以就能圆融一切。当你的心量能包容整个宇宙的时候，那么这个也是当下。
很多人都活在头脑的层面，不停地想，不停地起念，不停的思维。比如说我们早上起来的时候，我们洗脸的时候，我们就会想着下一刻，我们会不会塞车，或者是想着上班的事情，吃饭的时候想着等一下要上班的事情，或者是等一下出去要有什么事情。
永远是活在未来，没有活在当下这一刻。所以永远都是活在未来，没有活在当下。他把自己的心永远是放在了别的地方，没有放在当下这一刻。
所以他不知道，他把自己的心永远都放在了虚妄里面，永远没有把这个心放在自己这里，所以很多的精力呢，都消耗在那些无谓的虚妄、妄想里面了。所以这样子会整天把自己搞得精疲力尽的。所以妄想是消耗人的精力最多的。
活在当下不是活在内容里，还有就是我们在吃饭时，如果我们把注意力放在这个吃的内容上，或者是工作时放在这个工作的内容上，或者说我们生气的时候，跟着这个生气走了，活在这个内容上的时候，我们也没有活在当下。
那么当下是什么呢？就是我们心是在一个空的状态下，心里什么都没有，就是知道自己在吃，就是知道自己在走，就是知道自己在工作。就是知道，但是不深入，没有去到那个“受”上面，这个心永远都是空的。这个心空的状态下，就是当下。
不用深入的去到当下的那些内容，深入当下的那些感受，那些都还是把我们就是带进这个幻相世界。所以心经里面佛说“无眼耳鼻舌声音，无色声香味触法。”所以说我们要明白的知道这颗心，它就是一个空的状态，就是什么概念都没有，空空荡荡，就是一个知道的这个状态。
那么我们的头脑，就是每一刻都在不停的动，从来没有活在当下过。所以一切的念，都是从这个空空荡荡的心生起来，最后又回到这个空空荡荡的心上来，所有的情绪也是，所以它从来都没有离开过这颗不动的心。当下的这颗心它是不动的，动的永远是心上的。
载体是不动的，被载物是动的，所以我们要回到自己的本心上，站到自己的本位上，站到自己的载体上，看着被载物的生生灭灭，就是当下。
时刻看着自己的情绪，看着自己的念头，所以说让这些动的一切流过，那么这个本体，这个载体它永远是不动的，让载体承载着这些动，让一切流经。
活在当下，就是要做一个旁观者，一个观察者。就是要观察自己的言行举止，所有的情绪，所有的念头，当我们不断的观察的时候，我们就合一了，我们就离开了这个二元对立的世界。
所以这个当下呢，它就是觉，当下它就是知，当下它就是我们的空性。在这个空上面什么都没有，如果给它放上一个什么东西的话，都没有任何的意义，本来无一物，空空荡荡。所以一旦这个“觉”这个“知”上有内容的话，就离开了当下的含义了，所以当下，是什么都没有，是空。
所以当下的这个空，我们内在的这个如如不动，它就是什么都没有。这个空，空空荡荡，什么都没有，但是这个空里面又含着万有。所以这就是空生万有。所以这个空没有其他任何的意义，就只是空。没有任何的概念。
我们练习久了的时候，我们带着内在的这个空，这个如如不动，去感受着当下任何的一些动的时候，那么这个空它就会自动扩散开来，这个觉就会自动地扩散开来，那么就会觉知一切。
如果能够真正的练习活在当下，练习了一段时间以后，那么当下即空，空即一切，那么你就会感觉到，当下感觉，你就是一切，一切就是你，你就会跟万事万物合一了，所以一定要多多的去练习。
谁练谁知道，谁吃饭谁饱。所以说你练习的时候，这个感觉只有你自己知道。所以佛说“不可说，不可说”，这个是说不出来的。苹果什么味道，你自己吃才会知道。我们要切入这个当下的方法，就是首先要明白这颗心，内在的这颗如如不动的心。
心是一切，心就是空，心是载体。所有的概念都是从这个心上生起来的，所以都是心上的被载物。所以说人们如果生活感到混乱了，都是因为不知道这颗心的存在了，随着幻象世界去走了，活的颠倒了。
把日常生活中建立起来的那些信念系统，或者是这个身体当成自己，把自己本来的面目，把这个心真正的忘掉了，把自己真正的忘掉了。所以说我们就活在了颠倒梦想中，也活在了无明当中。
所以现在我们要正过来，我们就是要明白，这颗心才是我们。这颗心无形无相，无色无味，无边无际，这个如如不动的心，才是真正的我们，这个就是明理。所以不识自心，修行无益。
知道自己一切的动作，知道自己一切的念头，知道自己一切的情绪，知道一切自己的事情，都过，让一切流经。
过去、未来两头斩。所以说就是一种流动的状态。内在的如如不动，承载着外面的千变万化。当我们内在的这个“觉”、这个“知”、这个“如如不动”时刻的出来的时候，我们就很快的切入空性，那么接着你的切入空性就是开悟。
开悟以后才是真正修行的开始，所以才叫悟后起修。知道不如做到，凡事勤而习之。
