这几天的读书笔记日更文全部锁文，写申请被驳回，只能换一种方式记笔记了。
有人对释迦牟尼带领比丘们修行、乞讨有质疑，说那活着还有什么意义？纯粹为了活着而活着，这有什么意思呢？太过平淡了吧？这样的人生还值得吗？
释迦牟尼所带领比丘修行，让人们看待到的这种平平淡淡，不是指的什么都不发生，一片死水，生命凝固，再也没有新鲜的活力，它指的是一种境界。
这种境界就像东晋诗人陶渊明的诗里写的，少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。如果陶渊明没有经历误落尘网的三十年，最后他就很难达到“久在樊笼里，复得返自然”的那种境界，他就不会那么地快乐，他就不会断然放下。
这里的平淡也不是鼓励我们去追求平淡。如果追求，就不对了。他也不鼓励我们去追求绚丽，追求绚丽本身就是执念。他就是启发我们要全身心地放下，进入此时此地，沉浸于当下。如果我们都能够吃好眼前的每一餐饭，那我们就能够吃好人生这碗饭。一生中无非就是每一个当下连贯在一起组成的，把每一个当下都活好，这一生自然就好了。
修心的第二条法则叫作修广大心。要从眼前的烦恼中解脱，要把自己的心量打开。佛陀的弟子须菩提就曾经问释迦牟尼，说我们怎么样才能够守住心念，排除掉邪念的干扰？你让我安住，我在这儿端着饭碗，突然听见小鸟叫，脑子就跑了；突然想起还有一件什么事没干，就又心不安了。一个念头十万八千里，就翻到很远的一个地方，不在这里了。
怎么办呢？释迦牟尼说：一切有生命的东西，比如卵生的，胎生的，潮湿之处因腐烂而生的，其他物质幻化而生的，有形的，无形的，有思想的，无思想的，没有排除杂念的，排除了杂念的，我都让它们灭度，而入无余涅槃的境界。就是所有起源的生命体或者是物质，其实都可以进入涅槃的境界。虽然我灭度了无量无数无边的众生，但实质上众生都没有被我灭度。
释迦牟尼说，如果菩萨心中有自我相状，他人相状，众生相状，长生不老相状，就是执着于这些念头，这些外在的条件和相貌，就不是真正的菩萨。为什么？如果菩萨的心中有我，有别人，有众生等各种各样的生命形态，以及寿命、时间的区别，那他就有了分别心，这不是菩萨。
在释迦牟尼的眼里，所有一切众生都没有分别。比如猫、狗、老虎都是众生，只不过大家以不同的相状呈现在这个世界上。一堆粒子组成了一只猫，然后在释迦牟尼看来，它们本无分别。可是在一般人看来，这个是猫，那个是老虎，它们两个分别很大，仅此而已，就是相状不同。人类发明了不同的名词给万事万物起名，做区别，贴标签。也正是从命名开始，万事万物才有了分别，人们才有了分别心。
一个事物被描述得越具体，这个事物就越具象，这个描述语就越狭窄。可是当我们回归到生命的初始状态，尝试着闭上你的眼睛，根据释迦牟尼的描述去排列一下众生的世界，你会发现，黑种人、白种人、黄种人、猫、河马、兔子、花草、岩石、地球、太阳、月亮，所有的事物在本质上就是构成它的最核心的、最基本的那个部分，并无分别。好奇妙，试试看。
众生，在释迦牟尼看来，包括了广大万千。我们所生存的环境不只是我们的家，我们所在的城市，我们所属的国别，都是一种无限性的存在。（待续）
