致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
尽力达到心静空明到极点，守住寂静清净的一切，万物生发生长，我观察他们循环往复的道理，万物纷杂，各自都回归到他们的根本。回归根本叫做清静，清静叫做是复归于生命，复归于生命叫做恒常，知道恒常的道理叫做明白，不知道恒常的道理，和自然的规律，轻举妄动，那么往往会出现大乱子的。知道了自然的规律变化，那么就会变得宽容，常常宽容就自然会保持公正，常常保持公正就一定会事事周到，事事周到就一定会符合天道，符合天道就自然会符合恒常大道，符合恒常大道，就能保持长久， 不会遭遇到危险。
老子开篇就写出了想要达到虚静的地步，在这章里面他起了一个头， 他发现万事万物的规律，万物的兴衰荣辱都是在不断的进行着运动和安静，而所有的物种的生命周期都是相对一定的，所以物种的出生和灭亡都是在进行着不断的循环往复，正是因为进行着不断的循环往复，所以万物的一切都会回归于大道的本来面目，也可以叫做回归他们的根本。
而万籁俱寂的状态，正是安静的状态，运动的表象到了最后都会回归于安静的状态中去，这种安静是恒常的规律，知晓了这个道理，那么也就明白了人生的道理。
随意妄作，大多数都会有些弊端，知晓了自然的规律，知晓了变化的特点之后，人自然就会变得宽容，而变得宽容之后，自然也就会公正起来，他们自然就会做一切符合大道的事情来，凡事做事情都符合大道，那么他们就一定会是保持长久的状态，因为保持长久的状态，他们自然不会有灾祸。
万物从生发的状态，到恒常的安静状态，其中的生命循环变动，在老子的眼里仍然有他安静的规律，正是因为如此，才明白可以保持自身长久的规律是什么，守住这方一份安静，和虚静，也就在一定意义之上守住了大道，守住了自然的变化规律的一部分。
这并不是消极的态度，而是整个人的世界观扩大到极大之后，整个人的状态也会有所不同，因为这就是道的自然规律。
人类的渺小，根本不会影响任何道的运作和变化，在大道面前如同一粒渺小的尘土，所以在这里看来，守住大道，并且为之运用就变得是非常有必要得了，正是如此，所以这个事情就越发富有意义。
而圣人常常的无为状态不是不做，而是在有必要的时候才去做，这才是真正的无为无不为，因为他们符合大道的自然规律，而想要保持长久之道也应该是符合自然大道的。
有些时候，我们太过于想要做些什么，可是没有仔细的观察，随之很有可能引来其他的问题，倒不如好好的想一想，就会发现，事情其实很简单，只需要这么做就可以了。
这就是我的看法，你怎么认为呢？
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