一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。我仍记得那个被经中最后偈语震惊到的自己。世间万象皆如肥皂泡般一触即破难以琢磨，我们所能做的就是用双眼去丈量，丈量人生，丈量自我。
佛教自入土中原以来，与本土道教的关系势如水火，佛家讲究因缘际会，一切皆有定数，道家主张顺应天命，无为而治。而他们所追求的“我”的境界却是一样的。天地与我并生，而万物与我为一，这是庄子试图通过顺应自然，免除物我之间的差别而融入自然。而释尊却趺坐菩提古树下，观遍世间诸相非相，得众生皆如镜中花，水中月。悉知凡所有相，皆是虚妄，从而顿悟唯“我”恒寂不灭证得如来。
佛道两家在物质与精神上将我的形态补足，若道生一，一生二，二生三，三生万物那么佛家认为我就是那个一。他们传承下来的精粹就是想教会世人如何追寻自我，坚守自我。
当人类文明快速发展，人们不再止步于温饱与生存的时候，人们便开始思考自身：“我”是谁？我从哪里来？我要到那里去？柏拉图最早想到了这些问题。直到现在这些哲学问题还众说纷坛，弗洛伊德主张的精神分析学说甚至将我分成本我、自我、超我三个部分。但这并不妨碍着人们顺着这些问题继续思考，人们退而求其次：我究竟应该成为一个什么样的人？
“举世浑浊而我独清，众人皆醉而我独醒。”屈原醒了，他试图叫醒沉睡的楚庄王，但到死也无法唤醒一个沉沦情乐失去自我的人。他的魂日夜在汨罗江畔游荡，凌冽的江风仿佛回应着千年前的怒号，警醒着每一个过江人。我想他能被人们祭祀与怀念，并不仅仅因为他开创了诗歌浪漫体系的先河吧。“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”尽兴游玩的周敦颐犹有余味一气呵成写下这传成千古的《爱莲说》，我想他的心里也是向往成为莲花一般的男子吧。
人生如逆旅，我亦是行人，人生的旅途上总会有很多诱惑，为钱为权，为名为利，不一而足。而这不也是滚滚红尘的精彩所在吗？你凭靠自我的意志用不违本心的方法获得你想要的，这其中的乐趣远要比经受诱惑来的多。
如何才能寻到自我？我认为自我即本心，是在道德的情况下自身的意志及其产生的行为，追寻自我的过程也就是不违本心去为人处世的过程。我想起前段时间有句话特别流行：但行好事，莫问前程。在做一件事的时候，我们会因急切的想要得到结果而陷入自我的争执。感觉自己总是不能完全得到自己想要的，求之不得，寤寐思服。它也是世间最普遍的苦。但行好事却将这苦淡化了，变成诸善之因，仿佛于黑暗之中点亮了一盏明灯，光亮虽小但却给予你前行的动力。你的心由此刻的焦躁变得平缓，仿佛实现目标不再艰辛，对于结果自己也不再偏执。
浮生若梦,为欢几何？不如寻找自我，了解真正的自己吧。
