据说在古代，真正好的中医不用针灸或中药，用音乐。一曲终了，病退人安。
中医的经典著作《黄帝内经》两千多年前就提出了“五音疗疾”的理论，《左传》中更说，音乐像药物一样有味道，可以使人百病不生，健康长寿。古代贵族宫廷配备乐队歌者，不纯为了娱乐，还有一项重要作用是用音乐舒神静性、颐养身心。
百病生于气，止于音。
古代的音乐和现在有所不同，只有五音：角、徵、宫、商、羽。这五个音阶分别被中国传统哲学赋予了五行的属性：木（角）、火（徵）、土（宫）、金（商）、水（羽）。这一点，恰恰被中医利用了。
音乐可以深入人心，在中医心理学中，音乐可以感染、调理情绪，进而影响身体。在聆听中让曲调、情志、脏气共鸣互动，达到动荡血脉、通畅精神和心脉的作用。生理学上，当音乐振动与人体内的生理振动(心率、心律、呼吸、血压、脉搏等)相吻合时，就会产生生理共振、共鸣。这就是“五音疗疾”的身心基础。
“百病生于气”！这个“气”不仅是情绪，五脏的脏气也包含其中。根据每个人自身的身体结构不同，五脏在脏气上的差异，配合不同的音乐，就可以使五音防病、养身。当然，我们并不是用某个音去调理某个脏器，而是运用五行原理，使它们相生、相克，又相互制约，五音搭配组合，适当突出某一种音来调和身体。
用乐如用药
在繁体字中，樂、藥、療三字同源，音乐与药物、治疗具有天然的联系。音乐可以舒体悦心，流通气血，宣导经络，与药物治疗一样，对人体有调治的能力。
音乐有归经、升降浮沉、寒热温凉，具有中草药的各种特性。而且音乐需要炮制，同样的乐曲，可以使用不同的配器、节奏、力度、和声等等，彼此配伍，如同中药处方中有君臣佐使的区别一样。 用音乐治疗，也有正治、反治。让情绪兴奋者听平和忧伤的乐曲，是最常用的方法，还可以使乐曲与情绪同步，帮听者宣泄过多的不良情绪，例如以如泣如诉的乐曲带走悲伤、以快节奏的音乐发泄过度兴奋的情绪。
肝——在音为角——在志为怒
心——在音为徵——在志为喜
脾——在音为宫——在志为思
肺——在音为商——在志为忧
肾——在音为羽——在志为恐
古医籍中关于五行、五音、五脏相配的记载很多。如《黄帝内经·阴阳应象大论》中说：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，……在音为角，在声为呼……。南方生热，热生火，火生苦，苦生心，……在音为徵，在声为笑……。中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，……在音为宫，在声为歌……。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，……在音为商，在声为哭，……。北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，……在音为羽，在声为呻，……。
概言之，按中国古医籍中所论：天布五行（木、火、土、金、水），生五音（角、徵、宫、商、羽）；地有五季（春、夏、长夏、秋、冬），育五化（生、长、化、收、藏）；人有五脏（肝、心、脾、肺、肾），生五志（怒、喜、思、忧、恐）。体现了人与天地之间的有机联系。
中国音乐追求的清、静、淡、远的意境，与中医学提倡顺应自然“恬惔虚无”的法则出一辙。
所有的病都因身体里郁结的气而起，当通过音乐疏散后，这病也快痊愈了。中医经典古籍《素问·举痛论》中说“百病皆生于气也”，《灵枢·五音五味》又详细论述了宫、商、角、徵、羽等5种音阶调治疾病的理论，最后被归纳为“百病生于气而止于音”的音乐治病理论。
以下再引述几段古人对音乐疗疾的论述：
《内经》：“宫音悠扬谐和，助脾健运，旺盛食欲；商音铿锵肃劲，善制躁怒，使人安宁；角音调畅平和，善消忧郁，助人入眠；徵音抑扬咏越，通调血脉，抖擞精神；羽音柔和透彻，发人遐思，启迪心灵”
《白虎通·礼乐》：“调和五声以养万物”
《史记·乐书》：“动荡血脉、通流精神而和正心也”
《类经附翼·律原》：音乐“可以通天地而合神明”
《理瀹骈文》：“七情之病也，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者矣”
总之，五音和五脏看似两个截然不同的概念，其实都可经由「五行」的共通属性而彼此作用。五音之进入人身，改善人体的作用机制，是相当奇妙的。首先，音乐传入体内，会引起人体细胞组织发生和谐的同步共振，进而调节人的生理节奏。适当的声波能使各系统组织的生理机能，处于一种和谐的状态。如脉搏起伏、心率快慢、呼吸节奏、胃肠蠕动，甚至肌肉的收缩舒张，都能得到良好的调节。音乐声波也是一种能量，可以激发人体潜在能量的发挥，使人体更加生气蓬勃。其次，音乐声波对中枢神经和内分泌系统，也具有良性的刺激作用，能促进内分泌系统分泌有益健康的荷尔蒙，促进人体的新陈代谢。
