nwt176 摘自网络
现实中，很多人反对“中庸”，是把中庸误解成了“折衷主义”，而且有因为古今字义的变化，看成了平庸的折衷。此“中庸”非儒家之“中庸”。还有人误把“中庸”理解成完美主义，倒有点接近但实则似是而非，其实“中庸”是一种德行。
那什么是“中庸”呢？其实最好的方法还是自己去看个究竟。《中庸》原文不长，可配合朱子《中庸章句》一起看。
一，“中庸”即“恒用中和”
中庸，是儒家的至高德行。
其中“中”指“中和”；
“庸”则兼摄两义，1.庸，用也；2.庸，常也，恒也，即一息不可已也。故《中庸》首章有“不可须臾离也”之语；
则依此可将“中庸”解作“恒用中和”
二，“中”“和”
但这其中的难点还在于“中和”二字的理解。
“中”作为一个普通的词语，并无难理解之处，如人常说的“不偏不倚，无过无不及。”
即是。
但儒家著作《中庸》中的“中”已成为一个哲学概念，如同《老子》中的“道”一样，并不可单纯地用字面意思来理解，欲知其为何物，还应回到文献本身
《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中。…中也者，天下之大本也。”
朱子注：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。”
换言之，“中”在《中庸》中是指天所赋予而人所固有之“性”。
何为性呢？1.“性”指先天具有，使人得以成为人的特质，故《中庸》第一句即为：“天命之谓性”；2.“性”是“情”得以发生的内在依据，故曰“情之未发为性”。
那儒家为何要将人“性”用“中”指称呢？因为儒家对人性的基本看法是：人性本善。（这里不做论证）因为其至善，所以一定无所偏倚，是一种极致状态，之所以用“中”来命名，即是为了强调“性”的这种特征。
现在再来反观“和”，同样回到文献本身。《中庸》：“发而皆中节，谓之和。…和也者，天下之达道也。”
上节言未发为性，则已发便是指情，如喜怒哀乐爱恶欲一类，未发之性即是至善，则由至善之性而发的情也应是善的，故称其为“和”，和者，无所乖戾之谓。
人性本善本“中”，其所发之情也应该为善为“和”。但实际情况却是，人之所发多为恶为戾，这并不是“性”本身的问题，而是在发的过程中出现了偏差，因受制于身体的欲望以及人心后天的被蒙蔽，“中”之性仍在，但所发已不为“和”。因此要通过后天的学习修养，来祛除人心上的蒙蔽，使其重新恢复“中”的面貌，儒家《中庸》一书即是在讲这种修养复性的方法。
三，再回到“中庸”一词
好了，既然弄明白了“中庸”一词的原始含义，那么当孔子评价一个人中庸的时候，我们也就明白了，他指的实际是：
这个人已达到或近乎至境，达到这种境界的人，心体至善无碍，无有一丝私心蒙蔽，惟有天理流行其间，故其所言所动，无不合乎大道。
又孔子自述其“七十而随心所欲不逾矩”其实便是这种境界的最善描述。
并且我们可以看到在《中庸》一书中，孔子不止一次感慨“中庸”难以达到，而被孔子认为具有这种品德的人也只有尧、舜、禹、文王、周公、颜渊廖廖几位，亦可见“中庸”的可贵之处。
但所言如何做到，则实在没有办法回答，这个问题等同于如何达到儒家所言的圣人之境，儒家所有典籍都是在讲这个问题，略举之，孔子的“克己复礼”是也，《中庸》的“致中和”是也，朱子的“居敬穷理”“存天理灭人欲”是也，象山的“发明本心”是也，阳明的“致良知”亦是也。
欲学此道者需要自己去择取，然后投诸实践，毕生用功不懈，或可侥幸达至。
