【一】原文
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【二】感想
因为道是像水一样也在不断的流动着，水有汇聚的江河、大海的状态，也有微小的水蒸气的状态，所以水和道比较的相像，生命都离不开水的滋养，而水因为是不断的流动，也不会去与外界有什么相争。而人也可以学习水的这种特性，也就是去做到顺道而行，这样为人可以找到合适的位置，内心像大海一样渊深，行为能够去做正确的事情，言语诚信，善于治理，能够去把事情给做好，行动也可以找到良好的时机。因为像水一样，也不会与外界有什么争斗，也就没有什么怨恨。
【三】提问
1、如何亲近道？
道是万物的本质，万物的运转也是道在推动着。如果人生有什么根本的意义，可能就是明白世界为什么是这个样子的？老子写出道德经也是为了解释他所认知到的宇宙。但是个人想要悟透却不是那么的容易，但可以先换一个问题，也就是个人如何能够亲近道呢？因为道是在不断的流动，也有着蓄积的状态，这种流动和蓄积的形式一直存在于人类社会中。如果人想要亲近道的话，也就是让自己的行为符合道的特性。道对待万物是利而不争，所以个人想要亲近道、顺应道，也是让自己在为人处事的过程中学习利而不争。
2、如何利万物？
如何利万物呢？在第七章的时候也思考了利己和利人的关系，万物包括了世间万物，自然包括了自己。所以最好的利万物，也就是对待包含自己的整体，有一个最优的行为和结果。这样利己和利人也就是统一的问题了。关于自己和外界如何是一个整体，现在还没有能够很好的实证。不过凭直觉自己也认为自己和外界是一个整体的关系，我们对外的所作所为还是会再反馈到自己身上。这样自己的起心动念、言语行为，都在对外造成各种各样的影响。如果那这种影响按照好坏按照比例叠加起来，就存在着一个最优的结果，这种最优的结果是对于自己和外在的整体影响最好。
所以到底要如何来利万物呢？老子举了一些例子，比如言语、行动、时机等等都是更好。但具体要怎么做到却不容易分析。自己现在的答案还是去清理自己的执着妄想，当内心变得越来越清晰的时候，也就有答案要来如何最好的去做决定。这样最好的决定也就是在利万物。
3、如何不争？
个人总是在意自己的需要和利益，如果外界与自己的想法相违背的之后，就常会与外界去争斗。但是争的结果，要么是和外界的关系不融洽，要么就是压抑自己无法释怀。人生的过程我们总会遇到各种各样的障碍，遇到了障碍，要么我们是克服这个障碍，要么就是避开它。所以老子在这里讲不争，也就是教我们去顺流而行。这样也就不存在障碍可言了。
所以具体要如何来不争呢？首先是我们自己不能够有什么障碍，即便遇到了争的状态，自己也要去清理，让本心以灵感的方式指引自己如何去更好的克服它。实在不行就是自己先退让一步，回过头来看之前所争的可能都是没什么意义。不与外界争，自己的心也因此自由了。但这并不一定是消极的，而是可以用顺道的方式来解决问题。
