迦爾納將死，至尊奎師那“單獨授課”——
奎師那：背棄正法而獲得的學識，會在危機關頭棄你而去，這並非持斧羅摩尊者的詛咒，盎伽王，而是萬物之理。
迦爾納：但我為了求知歷盡艱苦，孜孜不倦，瓦蘇戴夫，為何仍會忘卻所學？
奎師那：你勤奮求知又是為了什麼，盎伽王，你可曾知曉學識的深遠意義，一旦獲得了學識，你可曾有過造福群體的念頭，還是說，你求知只是為了報復自己所受的屈辱呢？其實，求知未必非要歷盡艱苦不可，只需求知者的專注和奉獻便已足夠，智慧是靈魂的本性，你是聰明人，你來說說看，在求知途中，內心專注難道不是必須的嗎，如果只把智慧當成手段，為謀取他物而求知，那麼在求知途中，心志就難免動搖，智慧就無法成為靈魂的屬性，就好比色彩，衣物色彩不是布料的本色，所以會在日曬下漸漸褪去，求知者如能明白無價智慧的意義，就會不斷競爭角逐，以求出人頭地，自會取得卓越成就，但若只為謀取他物而求知，卻永遠達不到卓越之境，你求知同樣別有目的，縱使有著尊者的庇護，你內心也不能平靜，你一直要和相去甚遠的阿周那爭個高下，你求知的動機本就不對，因此，遺忘所學也是在學難免，盎伽王。
迦爾納：我怎能不爭高下，瓦蘇戴夫。我怎麼能向命運妥協，這世界總是打壓我的才能，不尊重我的能力，不認可我的夢想，總是喊著“蘇多之子”來羞辱我，上天賜予的潛能，是人類與生俱來的權利，瓦蘇戴夫，社會怎能剝奪這個權利。
奎師那：這的確是深重的罪孽，羅泰耶，根據種姓出身將人分成三六九等，以這錯誤的劃分方法去剝奪某一個人或群體的權利，機會，財富或者尊嚴，是違背人道的。
迦爾納：那我有什麼錯，瓦蘇戴夫，就算我心生不平，就算我與人一爭高低，就算我竭盡全力奪回自身權利，這又錯在哪裡了，瓦蘇戴夫。
奎師那：想當初，盎伽王，剎帝利君主作武王千臂阿周那的兒子們，殺害了食火仙人，你可知道仙人之子是怎麼做的，儘管他痛苦萬分，卻仍在思索，父親食火仙人因何慘遭殺害，非法蔓延到了何種境地，他將自身悲苦忘卻，而心繫世人之苦，把剪除所有違背正法的剎帝利淨化全雅利安視為畢生心念，若只一味沉湎于復仇，今時今日他就不會被稱為“持斧羅摩尊者”，沒錯，羅泰耶，你遭受的痛苦和羞辱絕無虛假，但假如將它轉變為契機，這個社會就能得到改善，而你也能獲得成功，強大如你者，若能成為其他受苦受難之人的依靠，那將給多少生靈帶來喜樂，你有潛能，也有才幹，甚至親身經歷過那種傷痛，但卻從未將生命奉獻給苦難之人，而是畢生尊重難敵，他那裡除了非法，別無他物，看看你現在的處境吧，你支持難敵那一方，參與了剝扯般遮麗衣裙的罪行，不敬重自己的母親，手刃了親兄弟的兩個兒子，而今，你背棄正法，喪失學識，不得滿足，正打算死在自己親弟弟的手中。
迦爾納：你說的有道理，瓦蘇戴夫。但我。。。我絕不能忘記吾友難敵的恩情。
奎師那：是什麼恩情，羅泰耶，在結交了你之後，難敵給過象城的蘇多和苦難者求知的權利嗎？他接納過遭受苦難和剝削的人們嗎？沒有，羅泰耶，他和你結交只是為了一己私利，你一心想與阿周那争斗，他才會和你結交，你若能忘卻個人的悲苦，心繫世人之苦，那就可以看清難敵友情中的虛偽，如果難敵真的有心施恩，那麼在他幫助下，你本可以為苦難大眾造福，事實上，你本可以助他擺脫不義和罪惡，然而你從未認清這事實，事實是，他對你的“恩情”毫無價值。
迦爾納：我畢生向遭受苦難和剝削的人們布施，瓦蘇戴夫，散盡財產，自己身無長物。
奎師那：真正從布施財富中獲益的是布施者，而非受施者，你若是善用能力，去解救與你一樣的苦難之人，所有人都會得益，羅泰耶，你說這世界踐踏了你的潛能，可你并不了解上天賜你潛能的意義何在，要明白一個事實，為造福群體而活的人，自身也會得益，但一個只顧自己的人，對自身和群體都會造成傷害，今日俱盧之野的浩劫，並非源於難敵或者沙恭尼舅舅，而是三位戰車武士之罪，毗濕摩大人，德羅納大師，還有你，羅泰耶，如果你們三人捨棄自以為的“正法”，為大眾福祉著想，不去做難敵的幫兇，就不會有這場大戰。
迦爾納：你說的對，瓦蘇戴夫。
奎師那：不義之徒對世間的危害還不算最大，危害更大的是，深諳正法之人的不作為。
迦爾納：這場大戰的罪責應由我們承擔。
奎師那：現在正是時候，羅泰耶，忘卻個人傷痛，捨棄不義之行，接受死亡吧，這對世人和你自己都是好事，羅泰耶。
迦爾納：我接受你的命令，瓦蘇戴夫，也一併接受死亡，請代我向母親貢蒂請求原諒，請轉告般遮麗，我已經灑盡鮮血，將她的屈辱洗清，我只有一個疑問，瓦蘇戴夫，我的實力就永遠得不到認可了嗎？
奎師那：羅泰耶，你的神弓離手，你的車輪陷入大地，你的學識被遺忘殆盡，我們只有趁此之便才能殺的了你，這還不足矣證明你的實力嗎？
《摩诃婆罗多》
