攀缘，必定不是件多么好的事情，因为不相应故，所以容易造成所度者痛苦和压抑，也容易对能度者产生疲劳和无奈。这就是没有智慧的缘故，尤其对能度者来说，就是在受折磨。一旦受折磨，也自然是苦的，因为是苦的，所以就是在造业。这些愚劣的行为和痛苦的心理归根结底都是因为不识因缘故！不识因缘的根本就是不认识自己，不觉察自己，不醒悟自己。不认识自己什么？本真；不觉察自己什么？愚昧；不醒悟自己什么？真心。攀缘，就是不善知对方，根本性的因缘，而盲目地去相应，在相互不得相应的基础上，所形成的一系列行为和言语乃至思想的感受。譬如：他喜欢吃辣的东西，你喜欢吃酸的东西。因为在你心里你认为吃酸的可以开胃而吃辣的可以伤胃。于是，你苦于一片好心去说教他让他不要吃辣的去吃酸的，这样对胃有好处。却反倒遭来他对你的厌烦和辱骂甚至怀疑和排斥，结果你因为好心去帮助他反倒让你生起了烦恼。于此之时，要么你憎恨他，要么你开始讨厌自己，要么你委屈难受，要么你就开始变的冷酷无情了。这些由攀缘而生起的心理感触，皆属于愚痴相。帮助别人，首先要清楚自己。自己清楚自己了，也自然知道自己该去做什么，不该做什么。如果自己认为自己很了不起，自己很无所不通，无所不知，甚至认为自己经历的多，就肯定比别人要懂得多，这些愚痴的想法，本身就已经为你攀缘铺垫了痛苦的种子，遇缘必定发作受报。
“渡”人是需要有禅定资本的，帮人是需要有无悔的心的。帮助别人，可以根据自己最大的能力去帮助，这是可取的。但帮助别人无须来抬高自己就是了。然而，度人却需要深厚的禅定功力，这不是什么人都能做到的。你确实想要度人，首先你得先度你自己内在的，六道众生（贪、嗔、痴、疑、慢，散乱），然后才可以“渡”外在的“众生相”。众生相有众生性，与你无别。正因为你能够度尽你内在所有不怎么“正”的众生，你才有能力去“渡”外在的众生。这就好比，你亲自过河，有了一定的过河经验和稳定度，你才可以帮助那些还没过河的众生，顺利过河。否则，恐怕你“渡”他们过河，反倒连你带他一并淹没。所以，度人不同于帮人。必定度，是需要佛陀大智慧的。而帮人只需要世俗善心的引导。为什么要这样说？因为度是内在的，帮是外在的。譬如：一个人烦恼和忧郁了。站在“帮”上面，你可以给他疏导疏导心理或通过物质来救济救济他。但是，这些善行都无法从根本彻底解决他的烦恼和忧郁，所以，就叫做世间善行，即有漏种性（方便法）。而站在“度”上面，当一个人烦恼和忧郁了，你必须要从烦恼和忧郁的根本善起智慧来调伏他。譬如：烦恼是无常生灭的，了知烦恼的无常生灭之性，就是你的真心。此真心毕竟自在，了无挂碍，圆明安乐。如果从根本出离烦恼虚妄相的戏弄，永不再受自心苦业的纠缠，当深入佛陀禅定，然后你再教他禅定方法和详细的修行程序。因此，帮人容易度人难，难在善知因缘与善化心业上面。
什么是无缘？所谓无缘，就是无法和你相应的意思。但在佛教上来说就是与“教缘”不切入故！譬如：你给他说佛陀教义，他懒得听也不想听。或能听，但根本就不去修。或去修，但总是贪求一切神秘虚妄的东西而顽固不醒，这些都适于无缘者。无缘，不是究竟的，而是有漏的心相运行法。也就是说相应与不相应，是决定是否有缘或无缘的条件。至于相应哪门子玩意，来依此作为有缘与无缘，就是错误的，也是颠倒的。而真正的无缘，就是有缘。真正的有缘，就是无缘。咋一看，怎么这么糊涂和繁琐？通俗点解释，就是无缘也是缘，只是不相应故，但不代表没缘。有缘也是缘，只是相应故，但不代表相应就是永恒不变的。因此，有缘与无缘，都有可能相互转化，成为彼此的相应。譬如：看似他不学佛，好像与佛无缘。但是他的行为、言语，思想处处与佛法相应，这就是最显著的实际例子。例如：那些天天吃肉的人，在一个佛教徒心目中，好像与佛无缘。可是他们的行为和言语甚至思想，处处清净安乐，纯正洒脱，与道无二。这就不难发现，对于无缘与有缘的假说，在现实例证中，都不能作为肯定一个人与佛是否有缘或无缘。否则，你就是在造业。故经云：法无定法。
对于那些看似与佛无缘之人，不可强度的意思，不是说就不去度他，而是变换度他的方式，不能给他强加自己所谓的“佛法”来勉强度他。譬如：看见一个天天在吃肉的人，你度他，他无动于衷，于是你以为，他与佛无缘，这是错误的。因为你不通达一个佛教道义，那就是“与其断肉，不如化心”。心的逐渐清净，纵然面对一碗红烧肉，也等于是“见如同不见”。所以，你不善化众生的心，而枯燥地套用佛理来度他，反倒增加他更大的贪欲，于你也是徒增愚痴。归根结底，都是缺少禅定智慧的滋养，通俗点说，就是缺少实修。
你有几斤几两来承担比你负荷重千万倍的东西？这需要你善思而行之，否则度化众生就变成了毒化众生。慈悲点说，度人一定要去度的，但度的能量必须根据你自身的修行“随缘度化”！
