传统经典《中庸》学习录：31

故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。

孔子是讲：“人君想要实行文王武王之政，只要选拔组建贤臣队伍而且任用他们就行。贤臣的进用则会使各种法度都得以振举，所以为政在于得人。然而人君一身乃是臣下的榜样，如果想要选拔贤臣必须先要修治自身，然后好恶取舍都非常适宜，这样天下贤才无不望风乐附，所以选用贤才最好是以身作则；修身必须依据五伦之理而真正的去实行(五伦是指父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，包括父子有亲、长幼有序、夫妇有别、君臣有义、朋友有信。五伦，人伦之道也，这是人应当具备的基本道德，为人应该遵守为人之道，人道完成而可达天道矣。人道不修与禽兽何异。)，然后纲常法纪，反身就可具备，所以修身必须以道为标准；修道又必须使本心之德达到完全，慈爱恻怛之情在内心周流无间，那么伦理之间就有一个真意贯彻其间，所以修道最好用仁。修道可以修身，修身可以选取贤才，有贤才政事就可得以举措实行，这就是一以贯之。”

修道必须用仁是为何呢？所谓仁，乃是人生之初所具有的恻怛慈爱之性，这是人之所以为人的原因，虽然是日用彝伦，可是仁是无所不至，而其开始必由根本来推广，故亲亲为大。”

“有仁就会有义，义是我的内心分别化裁事物的根本，所以能够权衡各种政务是否适宜，然而经权常变(“经”就是不变的原则，“权”就是因时、因地、因人、因事而变动，以求制宜的权变。)，神运无方，只有那被人尊崇的有德的贤人，才能讲明此中的道理，施行起来才能恰当，所以惟有尊贤为大。”

“亲近亲人，父子应当孝慈，兄弟应当友恭，宗族应当按次序使人敦睦。又有尊卑之不同，在贤人里，德大的，则以师来对待，德小的，则以友来对待。又有各等的差异，这期间轻重高下，都是天理礼节的自然，不可过，不可不及，乃是礼所生出来的。”

修身修道者，为何不在此审察求得呢？

张居正讲：人，是贤臣。身，指君身说。道，即是天下之达道。仁，是本心之全德。孔子是说：“由选用贤臣则政事易于举措来看，可见天下有治理的贤人，没有固定的方法。所以作为人君，要实现文王武王的政治，只在于选择贤臣而任用之，惟有得到这样的贤臣，然后纲纪法度，件件振举，而政事自然没有不行的。然而人君一身，又是臣下的表率，如果想要选取贤臣，必须先修自己的身，能修其身，然后好恶取舍，都各得其宜，贤才都乐意为之使用。然而要修身，又必须于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的道理，各自尽心去实行，那么自己一身的举动，都从纲常伦理上周旋，身自然没有不修的。然而要修道，又必须全尽本心之天德，使慈爱恻怛之情在内心周流而无间，那么五伦之间，都是真心实意去运用，道自然无不修矣。”以仁修道，以道修身，则上有贤君，以身取人，则下有贤臣，由是而举文武之政，何难之有哉！

人，指人身而言。上一个亲字，是亲爱。下一个亲字，指亲族说。尊贤，是尊敬有德的人。杀，是降杀(递减之意）。等，是等级。礼，是天理之节文。承上文说：“修道固然是通过仁，而仁并非是外物，乃是生命之处，所具有的恻怛慈爱之理，是所以为人的原因。仁虽然无所不爱，然而惟有亲爱自己的亲族，乃能推以及人，爱无不周，故以亲亲为大。”有仁必有义，而义并不是强要去做，凡事物之中，各有当然不易的道理，就是所以为宜。义虽然无所不宜，而惟有尊敬那有道德的贤人，乃能讲明此理，而施行无不当，所以以尊贤为大。然这亲亲中间，又有不同，如父母则当孝敬，宗族则当和睦，自然有个递减。这尊贤中间，也有不同，如大贤则以师傅待之，小贤则以朋友处之，自然有个等级。这递减等级，都从天理节文上生发出来，所以说礼所生也。”曰仁、曰义、曰礼，三者并行而不悖，则道德兼体于身，而修身的能事就可完成了。

朱子讲：此承接上文人道敏政而言。为政在人，家语作“为政在于得人”，语意尤备。人，谓贤臣。身，指君身。道者，天下之达道。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所谓元者善之长也。言人君为政在于得人，而取人之则又在修身。能修其身，则有君有臣，而政无不举矣。O人，指人身而言。具此生理，自然便有恻怛慈爱之意，深体味之可见。宜者，分别事理，各有所宜也。礼，则节文斯二者而已。