《庄子》“庄子行于山中“一篇，讲了两个小故事。一个是庄子看到山中的一棵大树，因为不成材不被伐木之人砍伐而得以长久活下来；另一个是朋友杀了一只不能鸣叫的大雁来招待庄子，大雁因无用而死。于是围绕要做成材之人还是无用之人，庄子展开了一番论述。
庄子说，自己要做一个介于有用和无用之间的人，即“周将处乎材与不材之间”。但他又说：”材与不材之间，似之而非也，未免乎累。“他担心介于材与不材两者之间，实际似是而非，仍不免会受到牵累。于是他认为：”若夫乘道德而浮游则不然。”意思是说，倘若我顺应道德随意漫游结果就不一样了，原因为：“无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！”只要能主宰万物而不为万物主宰，就不再会受牵累！但是身为普通人类，有聚则有散，有悲就有喜，有赞誉就会有诋毁，不可能事事如意，必有牵累。所以他告诫弟子：“其唯道德之乡乎！”可悲啊，普通人类，回头是岸，因为只有道德才是唯一应当归向的。
那么，被庄子称之为唯一应当归向的“道德”究竟是什么呢？《道德经》开篇说：“道可道，非常道”；下篇开篇说：”上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为……故失道而后失德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。“道是自然之天理，德是人类之良知，倘若我们外能循天理，内能守良知，即可“物物而不物于物”，即可“得而必乎“！
