故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；

      “故建言有之”，建言据说是一种格言，古代也许有格言集，类似于我们对书中一些人生格言的摘录。“建言有之”就是这个意思。因为出现了这个“建言有之”，很多人认为老子的书可能是格言集，有人甚至怀疑世界上有没有老子。我告诉大家，肯定有老子，《道德经》也肯定不是格言集。因为它非常完整、非常体系化，格言集由四处收录的格言构成，不可能这么成体系。

       那么，老子说的是什么格言呢?是“明道若昧；进道若退；夷道若颣”。

       “明道若昧”，光明的大道看起来非常黑暗、糊涂，很多得道者看起来也像是愚夫。这就是大道的特点。为什么?因为大道不追求欲望，不满足欲望，比起五光十色的欲望世界，在世俗人看来当然有些暗淡糊涂，他们根本不明白你为啥要受这种“罪”。得道者也无欲无求，因此没有任何心机，有点傻乎乎的，非常质朴，在世俗人眼中，这就是愚。所以，下士必然会觉得大道可笑，如果不被这些人嘲弄，反而被这些人赞同，就说明那所谓的道也充满了欲望和贪执，是在满足欲望。之所以古人说“下愚之人必有上智”，就是这个原因。

       神宗有一个规矩是“勿轻未悟”，也有这层意思。因为，很多人并不知道什么是开悟，也不知道谁才是真正的智者。他们所认为的智者可能正是愚夫，而他们所认为的愚夫却反而是智者。传说中有很多这样的故事。唐朝有个窥基大师就非常典型，他整天夸夸其谈，睡觉的时候也不像个样子，一点儿都看不出是得道者。于是，南山律宗的道宣律师就看不起他，觉得他坐没坐相站没站相，晚上也不修行，躺在床上呼呼大睡，鼾声震天，一点儿都不精进。于是道宣律师就批评窥基大师，说他没有出家人的样子，又不守戒。窥基大师却说，你既然守戒守得好，为啥会伤害生命呢?昨天晚上你从身上摸出一只虱子，准备掐死它，突然觉得自己不该杀生，就把它丢到地下，结果它被你摔断一条腿，惨叫了半夜，把我吵得睡不着觉。窥基大师在睡梦中都对周围的一切明明了了，这就是大智慧。而且，道宣律师平时每天都有天人供养，窥基大师来探访他的三天里，却一直没有天人来供养他，窥基大师走了之后，天人又来了，道宣律师问他们为什么前三天不来，他们说，漫山遍野都是护法神，我们进不来啊。这时，道宣律师才知道窥基大师不简单。所以，窥基大师就是典型的“明道若昧”，他明明是个非常伟大的成就者，看起来却不成样子。

       “进道若退”，什么是进道?就是精进修道。精进修道的人，看起来却像是在倒退。为什么?因为，一旦他精进修道，就会放下很多东西，一般人就会觉得他变得懒惰消极、不求进取，于是觉得他在退步。实际上，修道的本质就是减少一些东西，而不是增加一些东西。所以，不修道的人每天都学很多东西，比如如何赚钱、如何得到很高的地位、如何跟别人钩心斗角。他们读一个MBA不够，还要上很多其他的培训课程。增加、增加、增加，一天比一天聪明，不只是突飞猛进，简直是“土匪进门”，但他们其实在后退。为什么?因为他们的智慧退步了。

       修道者恰好相反，因为修道就是做减法，减去欲望，减去仇恨，减去贪婪，减着减着，到了最后只剩下本体智慧，他就得道了。也许他看起来在倒退，因为他不追求世俗中那些欲望性的东西，甚至会放弃很多过去已经拥有的财势地位，但他的智慧在进步，能扰乱他、动摇他、左右他的东西越来越少，他的心是自己的。他在利益纷争面前不会尔虞我诈，在别人的苦难面前不会冷眼旁观；他也许两袖清风，家财散尽，却有一颗火热而自由的心。所以，“进道若退”。老子于是说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

       生命进行到一定的阶段，我们一定要学会减少一些东两。一般四十岁之后就要开始做减法，因为你的时间不会太多了。我举个例子，如果你们今年四十岁，假设你们可以健健康康地活到七十岁，还有几年可以做事、修道?三十年。这三十年中间，用在睡眠上的时间就有十年，工作也要十年，只剩下十年。在仅剩的这十年里，你们要上厕所、吃饭、谈恋爱、和老婆旅游、生病、教育孩子、和朋友交往……能剩下多少时间来做事和修行?如果你还想参加一些社交活动，那就纯粹没有时间了。所以，不要欺骗自已。四十岁之后如果不学会减少一些东西，这辈子几乎没戏了。但是，现在有很多人都在欺骗自己。

                    ——选自《老子的心事第二辑》雪漠著