很多人都将释迦成道的种种看作宗教神话，于是没有意识到——释迦牟尼从出家到悟道这段时间的经历，其实是关于人生的一个伟大寓言。那是人生的四个阶段，也是人生的四级阶梯。指向的，是安身立命、精神强大、人生通透的一条人间正道。
心的迷乱，需要一味药引子
释迦牟尼出家时的年龄，流传最广的说法，是29岁。此前，他是当时古印度北部十六国中一个国家的太子，在一部早期佛教经典中，他自述自己早年享尽世间荣华，有暖、凉、雨三时宫殿轮换居住，是众望所归、集万千宠爱于一身的王位继承人。
这样的地位和尊荣，恰是我们大多数人终其一生所追求的。已经全部拥有的释迦牟尼，却突然选择了全部放弃，决然走上了截然相反的另一条路。是什么让他出现了这种非同一般的转向？
佛教的说法，是他在出宫时见到了世间太多的苦，生老病死，相残相杀，于是陷入巨大的痛苦，想为自己也为众生求得一条解脱的路。这其中可能有事实成分，但我们其实不必去管其中宗教性的崇高；真正的原因，其实就是与我们每个人都有关系、对我们每个人都至关重要的一点——觉醒。
精神的觉醒，自我的觉醒。
觉醒为什么如此重要？因为他是开启全新的、非凡的人生道路的第一步，是前提、起始和方向。正如心学宗师王阳明年少即立志做圣人，没有这份觉醒，成佛成圣那都是痴心妄想。觉醒的作用，是内有定盘星，外有指南针。
我们大多数人为什么终其一生都与那些崇高的精神价值绝缘？因为我们从来都没觉醒过。人一直在睡着，当然懵懵懂懂，当然热衷做梦，就如众生。
如何觉醒？反观自己的心，去看到真实的自己；觉醒什么？自己究竟是谁，自己究竟想要什么、想成为什么。一句话——找到自我的真相，再去追寻世间的真相，以找到那种人与天地交汇的完整。而多数人，从来是不知道回头看的，他们只顾着向外求。
如果说人心的迷乱需要一味药，那么觉醒，就是那味不可或缺的药引子。
激活你的大脑
出家后的释迦牟尼，首先去的地方是当时古印度的文化中心，因为那里集结着大批的顶级智者。
他去，首先是为了学。他学，是因为心中有惑。
学以解惑，老生常谈。只可惜太多人不明白其中的缘由是什么，更不明白何为真正的学，而一直在瞎学。他们的认知，还停留在知识和实用这两个最浅显的层次上。
意识分为显意识和潜意识，学的主要功用就是激活显意识。显意识犹如一块CPU（中央处理器）等部件已经齐全的精良电脑主板，有着大量的触点，这些触点最初却是彼此独立而不相联通的。学到的东西则能一个个将它们激活，并在对思维的不断拓展和对思维本身延展能力的激发中，建立触点间彼此连接的电线，于是将主板不断地激活。激活的程度越高，就越能高效、精准地处理各种信号。
将学的目的放在此处，才算知学之真谛，才是真正的学。
释迦牟尼把能学的知识和思想都学了，脑袋清醒了，可心中依然迷，于是为了悟，他又去学禅定。
禅定，则是为了唤醒人的潜意识。潜意识犹如电脑的内存，是所有电脑程序运行的中枢缓存区。内存空间没有程序运行时是虚拟的，正如潜意识是沉睡的。内存的虚拟化源于没有与CPU相联接，潜意识的沉睡则源于没有与显意识充分连接。没有充分连接是因为接口不良，禅定则正是为了不断沉到意识的更深层，以实现与显意识更紧密、深入的连接。沉入越深，唤醒得就越多，内存空间就越大，能够处理的信息、能够运行的程序也就越多。
人如果不去不断扩大自己的内存，会怎样？纵然CPU再好，也很容易死机。禅定与大多数人或许太远了，那么还有静心，原理和功用也是一样。静心的最好方法，则莫过于观心——专注地看着自己的心。
同时激活了显意识和潜意识，便如同安装了最顶级的CPU和内存，激活的便是整个大脑。
释迦牟尼一直修到了“非想非非想处定”——“四禅八定”的最高层。潜意识是激活了，整个大脑也激活了，释迦牟尼却觉得离大彻大悟依然很远。思维理顺了，心却不宁；心入定则静，出了定还是乱。
究竟还缺了什么？
把活着的辛苦当苦行的修行
王阳明说：“人须在事上磨，方能立得住。方能静亦定，动亦定。”这个缺的东西，便是行，便是事上磨练。
于是释迦牟尼作为出家人，自然而然地走向了苦行之路。苦行是自苦，正如人间做事立业的辛苦。可最是这种苦，能把人心中狭隘、浮躁、自私等魔障一点一点勾动出来，一个一个消灭，让心性在一次又一次地打磨中，变得更平缓、更坚韧。如此方能静时能定，动时也能定；无事时能定，有事时也能定。
人活世间，没有比把生活的辛苦当做苦行的修行，更好的心态了。
释迦苦行六年，将自己搞得形销骨立，几乎成为一具骷髅，《佛本行集经》载：“身体羸瘦，喘气甚弱，如八九十衰朽老公，全无气力。”一同苦行的人感叹他的坚毅，以为他就要死去，他自己也认为自己所做到的已经空前绝后。
可是，纵然已经把心灵和肉体能丢弃的都丢弃了，他依旧无法大彻大悟，完成最后的涅槃。如此艰辛。
而这次，他真的不缺什么了，他缺的只是一个时机。
释迦牟尼与王阳明的殊途同归
最后，几乎奄奄一息的释迦牟尼来到了小时候尝试坐禅的菩提树下，他这是做好了叶落归根的打算。
他洗了一个澡，喝了牧羊女给他的乳粥，决然坐在菩提树下入定。入定之前，他立下最后的誓言：“不成正觉，不起此座！”七天七夜之后，他睁开了眼睛，抬头看到天边的明星，终于大彻大悟，叹道：“奇哉！奇哉！众生皆具如来智慧徳相，只因妄想执著故，不能证得。”时年35岁。
这便是佛陀成道。释迦牟尼在这个人类文明历史上的伟大瞬间，正式成为佛陀。
我们不禁要问，这七天七夜的禅定，他究竟想通了什么？究竟是什么促成了他的大悟？真的和以前没有什么关系吗？
佛法的根本就是“因果”，佛陀大悟的果，自然必有其因。这因，只能归结到他以往所有的经历和努力上。往往烦恼即菩提，从来苦难是资粮。
最合理的解释或许是：历经前面六年的学、悟、行，他完整达到了对于人最重要、最关键的三大方面——思维、心性和行持上的通透，他已经抵达了突破最后一层隔膜、实现彻底觉悟的临界点。这层隔膜的打破，则是最后将思维、心性、行持真正圆融为一、通为一体，在一种三个一相加而大于三的化合融通效应中，实现了最后的飞升和涅槃。
这次七天七夜的入定，正是释迦牟尼的时机，让他得以重新梳理、整顿。就像我们每个人都需要与自己独处的时光，好找回迷失的自己。
这带给我们的最大启迪是什么？或许正是心学的主旨——知行合一。只有一切合一，才是圆满所在。王阳明的心、知、行，释迦牟尼的心性、思维、行持，这种完全一致的对应，难道只是巧合吗？
就连王阳明龙场悟道时所叹，与释迦牟尼也没有两样——“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”
以读书学习激活自己的显意识，实现一种通达的认知；以体悟内心激活自己的潜意识，获得一份安宁的心性；以努力做事打磨自己的心、修正自己的知，实现一种问心无愧、为人所敬的行事。最后将它们圆融一体，使它们互相支撑，共同成就一个人，这就是所谓人生的通透，这就是最好的安身立命之道。
活着，路子对了，就没有白受的苦，没有白遭的罪。你选择的路，决定了你遭受的逆境值不值。
所以释迦牟尼的成佛之路，并不是极少数智者的专属，而是放之人间而皆准的正道，只是视慧根有别，最后的层次有差别。相同的是，只要沿着这条路走，向着这方向去，就是好的，就有希望，就值得。
人这辈子，未必一定要爬到山顶。只要爬得更高一点，就能看到更美一点的风景，活得更有一点气象。
