“人生若白驹过隙，忽然而已。”时隔两千年，庄子厚重的声音如古钟般幽幽地传来。穿过岁月洪流，世人对庄子的研究从未止步。
徐复观先生的《中国艺术精神》可谓经典之作，通过对中国古代绘画与画论演变的研究，揭示出庄子的道正是中国的艺术精神。在受到西方文化猛烈冲撞之时，此书一出，引起极大轰动，同时也引发了关于儒道两家的广泛讨论。
自汉代以后，儒学成为古中国正统思想，礼乐文明深入人心，承担着道德领域的伦理、政治教化的重任。到隋唐时期，儒家吸纳道家、佛家、阴阳五行家等众多思想，尽管受到外来文化挑战，仍未改变它的主体地位，道家始终处于一个易被忽略的地位，或许这正是两家思想差异的体现，一个入世，一个出世。但不可否认的是，道家对后世的艺术精神，不管是文坛还是画坛都产生了深远影响。
何为庄子之“道”？道可道，非常道。其中很重要的一个因素便是有一颗虚、静、明的心。苏轼在《赤壁赋》中说道：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！”万物皆变，唯变不变。庄子与世界做了最长相的厮守，一草一木皆是生命，他对世界那种既恼又怜的丰富神情简直使人捉摸不透 。他对世界，在极端的蔑视里有细致的体察与回忆，在极端的怜惜里有失望与无奈。他仿佛当众把一切都掷在脚下， 给我们看，并遏制不住地冷笑；而当众人散去，他又收拾起这一切，把它们拥在胸前失声痛哭。庄子之道，是宇宙之道，生命之道，更是中国艺术之道。
中国画讲求“气韵”，所谓“气韵”是人的个性在整个心性中流露出来的，本自心源。如明代黄公望的《富春山居图》，全图用墨淡雅，干湿并用，笔势雄伟，布局由平面向纵深展宽，空间显得极其自然，充分体现了“寄兴于画”的思想和浑厚华滋的笔墨效果，显示出画的神韵和画家的心灵境界。画家寻山水，访名川，领略大自然的清丽神奇，然后作画。中国画不同于西洋画的写实，讲究意境，故而有了留白。三尺宣纸上，笔墨所到之处蕴含了画家的道，自由超脱，不受拘束。不止是中国画，书法、诗词皆是如此。
钱穆先生在《老庄通辩》中说：“循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。”由此可见，庄子之道使人到达超凡脱俗的艺术境界。
庄子之道，是宇宙之道，生命之道，更是中国艺术之道。
