对于“存天理、去人欲”这句话，我现在是笃信不疑了。
印象里，最早是在高中历史课本介绍朱熹时看到这句话的。当时当然不明白这句话里的深意，也不清楚好好的人欲干嘛要去掉，吃喝不都是人欲吗？但那时想，朱子那么顶尖的人物，自然有他的道理，也没有深究。
再遇到这句话的时候，是接触传习录之后。
心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。
只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。
去人欲，存天理，且据所见去之存之。工夫既深，则所谓似天理而实人欲者次第可见。
后来知道这句话的思想来源出自《礼记·乐记》。
人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。
程颐对此也充分肯定。
人心私欲，故危殆。道心天理，故精微，灭私欲则天理明矣《二程遗书·卷二十四·伊川先生语十》
这么多理学家在这个观点上出奇地一致，再不能理解就是我们自己的问题了。
之所以不理解不认可这句话，无非是觉得食色这样的人欲哪能去掉，这么喊这不是禁锢人性嘛。不但不该禁锢，人欲还是社会进步的根本动力，应该充分肯定。
问题出在不清楚存天理是啥意思，对人欲的界定也不相同。
没读过他们的学术著作，不理解存天理是啥意思很正常，对人欲的界定，我们拿出来的，是人的合理欲望，理学家们说的，是过分的人欲。
说到这，误会就可以消除了。不合理的、过分的人欲确实惹出了很多祸乱，我们都有体会，如此看，理学家们说的没错。
这个问题解决了，那存天理是什么意思？
既然是存，那天理就在我们身上。天命之谓性，朱子认为性即理，那么我们本自具足的纯粹的人性本身就是天理。所以存天理就是一切依着人本之性而为，不要掺杂其它不合理、过分的人欲，也即无的境界。无和空不是什么都没有，而是无驳杂，空掉了，是说念头都是正念，没有杂念、妄念和恶念。
这里要注意的是，历代儒家在天命之性的看法上，一直坚持性善论的观点，以及在此基础上的性无论，即“无善无恶心之体”也是在性善论基础上又有新的提炼和总结。总之，性善论是儒家体系的地基。
这里提供一个简易的模型来帮助理解天理人欲。我们都知道字母Y，从下到上产生了分叉，我们可以视为有两条线，一开始是完全重合的，后来产生分歧，慢慢相行渐远。这可以理解为，如果人欲处于一个合理范围内，其实等同于天理，再过分一些，便就不是天理了。
当然，这只是帮我们理解的模型，并不精细。细言之，天理人欲其实不并立，一个念头乃至一个行为，不是天理便是人欲。
心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓‘人心即人欲，道心即天理’，语若分析而意实得之。今曰‘道心为主，而人心听命’是二心也。天理、人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？《传习录上》
这和孔孟的观点是一致的。
孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’《孟子·离娄上》
所以，我们需要警惕我们心中每一个念头，因为它们只有天理和人欲之分。
那天理和人欲怎么区分？
这是一个实操性很强的问题，也是很核心的一个问题。前引传习录的第三段拿过来再看一下。
去人欲，存天理，且据所见去之存之。工夫既深，则所谓似天理而实人欲者次第可见。
就是说，从眼前事着手，当存则存，当去则去。功夫深了，天理人欲自然分得清楚了，这也说明，对于刚着手做功夫的人，区分天理人欲确实非一件易事。
而且还应该注意到，其实随着外部环境的改变，天理人欲的标准其实一直在发生改变，能够始终保持觉知并做出正确判断的，就是良知了。
今天先写到这。
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