以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。(《孟子·公孙丑上》)（以力服人、以利服人、以利服人）
藏污纳垢，包孕众生，本来就是佛家的慈悲。据说管仲生了病，齐桓公就问：“假如你老人家病危不起，我将把国事托付给鲍叔牙，可以吗？”管仲说：“不可以。鲍叔牙算得上是清白廉正的好人，但他对不如自己的人从不去亲近，而且一听到别人的过错，一辈子也忘不掉，这样的人是不能够长久执政的。”因为管仲认为一个是非太分明的人，待人接物一定是严格而又苛刻，这就不能够包容。
《左传》里有这么几句话特别好，非常有智慧：“川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。”这个意思是说：河流湖泊容纳污泥浊水，山林草野生长毒蛇猛兽，美玉总带着斑痕，国君常包容污垢，这就是天道！汉朝刘向在《说苑》这本书里面的一句话，叫：“大道容众，大德容下。”这是人道，政道。山不厌高，海不厌深，河流不择细流，泰山不让土壤。不择细流，故深，不让土壤，故高。大德容众、大道容下是至高至大之境界。
近墨者黑，和光同尘是两个极端，修为越高的人越能够和光同尘。对于一般人来讲，追求和光同尘固然是好，但是更重要的是明了自己的境界，知道自己的“墨”在哪里，从而避开诱惑，使自己不要走偏。就好像不会游泳的人，就不要去河边，只能跑五千米，就不要参加马拉松，知道自己的边界，也是智慧的表现。
和光同尘出自《道德经》：“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同”。“玄同”可以解释为精妙的统一，也就是合乎天道的意思。可见和光同尘不是个简单的境界，鲁智深最终修成正果，也是趋入大道，所以才能在此显示出“和光同尘”，不但能制止泼皮的恶性，还能放低身段，用合适的方式引导他们向善。而我们一般人面对小人，还是避之为上，很难达到鲁智深那样的境界。
《道德经》“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。”这一段意思就是堵塞住嗜好的孔窍，关闭欲望的门径；挫掉自己的锋芒，消解与人的纷争；收敛自己的光芒，混同尘世的红尘，这就叫玄同。什么叫“玄同”？玄同就是与他人混同，没有亲疏，没有利害，没有贵贱，一体同仁，一视同仁！一视同仁，天下同尊。
武松急于高调地向别人证明自己，而智深只是低调地做好自己。所以，鲁智深的境界是生命的境界，他做事乃是出自自己生命的高贵。这些决定了他必须做些事儿，而且这些与社会的评价无关，与他人无关。在他那里，善、仁义、行侠仗义，都是他自己生命的内在属性。我善故我在，我善故我做。善与我，我与善，二而一。
鲁智深是一个有气象的人，远远超过了一般的有气质的人。在《水浒》中，有很多人是有气质的人。比如武松有一种矫健的气质，花荣有文秀的气质，林冲有含蕴的气质，李逵有天真的气质，等等。但是，鲁智深拥有的是气象，是含混圆融的气象。
为什么有那么多英雄眼中无法，只相信他们自己的拳头和手中的刀剑呢？因为当人民受欺压的时候，官府不见踪影，法律不知何处，他们只好自己解决问题，用私力来维权。反而是好人挺身反抗、抗暴除奸之后，官府随之而来要惩罚好人：当镇关西作恶的时候，我们看不见法律，但当鲁达杀了他之后，官府来了，要缉捕鲁达；当西门庆、潘金莲杀死武大郎的时候，我们看不见官府，但是武松杀了西门庆、潘金莲以后，官府来了，要流放武松。
《三国》所写的人，都是社会的上层人物，他们操纵别人的命运，依仗体制提供的资源和支持，纵横天下，甚至鱼肉人民。《水浒》所写的人呢，大都是社会的中下层人物，他们的命运被别人操纵，常常被别人鱼肉。所以，他们要结义，从而使自己更有力量，在遭到迫害的时候，能有人出手相救。
一个问题，人怕什么？你肯定会回答，人怕落单。没问题，人总是想找一个组织来接纳自己。但是，我再问一个问题，人最怕什么？我的回答是，人最怕在集体中迷失自己。你归属的集体，在给你某些保障和利益的同时，会让你交出更多的权利和自由，甚至精神和人格。
报应，它的意思不在于一个人是否遭受灾难，或者人生遗憾，而在于你遭难之后，别人是否对你幸灾乐祸。
这个世界不怕有坏人，就怕坏人有权力；这个世界不怕坏人猖獗，就怕权力猖獗。我们看看《水浒》，看起来是写江湖，其实它是在写朝廷。写朝廷的权力猖獗，不受约束，然后才造成了这一个悲惨的世界。
在权力的社会之中，有权势的人往往生活在疯狂之中，无权势的人往往生活在恐惧之中。
