所以，君子有仁義禮智之性，又能夠持中，這就是君子之德，然後可以時中，君子而時中，有君子之德，能做到中庸，而這個中庸還不是一個死的，它隨處見中庸。
像朱子引用程子講的，我們這個教室裏邊有一個中，那在我們學校裏邊，教室裏的中就不是我們學校的中了，學校裏邊有一個中，那我們學校的中在整個曲阜市裏邊就不是了，在曲阜市裏邊又有一個中，遇到任何事都有一個中。
就像以我們學校的狀況，有嚴格的紀律規定，執行起來可以不用太嚴厲，這樣是時中；反過來說，一個紀律很糟糕的學校，那要嚴格紀律，懲罰嚴明，那樣才合乎中庸。那到我們的同學學到幾年之後，學校有個規定根本就不用老師管了，完全放任，他自己該做什麼做什麼，這也是中，不管也是中。隨時來處理這個中，這就叫時中。
像孔子時中智慧，離魯的時候“遲遲吾行也”，這是父母之國，離齊國的時候“接淅而行”，倒掉淘米水，馬上兜著濕米就走，就離開齊國，這是孔子的中。
孔子還說：“事君盡禮，人以為諂也。”他按君臣之義，為臣的事君，要盡乎自己的心，合乎禮，不敢僭越一點，這就是事君盡禮，那小人以為他是諂媚君。像當時大臣去見君，拜於堂上，而按照禮應該拜於堂下。孔子說，他們拜於堂上是他們的事，我去行，我就拜於堂下，從堂下就拜，拜了君之後，然後再升堂，和君彙報工作。那人以為這是諂媚，但孔子所循的是中，小人不理解他才說他諂媚，這也是小人反中庸。
你看“君命召，不俟駕”，有君命召見他，不等著僕人把車趕過來，馬上就走，讓車在後面追他，能追上他就坐車，坐車快嘛，如果追不上，他人已經到了，已經到君那裏了。這是體現他對君的忠，孔子這個事上是處中。而孟子呢，君想叫他上朝堂裏邊去，他托故說：我有病，我不能去。然後他躲起來，找都找不到他，專門躲。你說孟子做得錯嗎？兩者都是中庸。孔子做的時候，是孔子為臣，當時他做大司寇，是在做官，他有君臣之義，所以他那樣做是時中；孟子沒有做官，他是民，你君憑什麼找我呀？他不去，他躲是對的，也是中。孟子就講嘛：你為什麼找我？因為你有德性，想問你。我有德性的話，你為什麼不讓我做臣，是不是？有德者在高位嘛。你看，這兩種處理事的方式都是中，這就是時中，隨時中。
