原文：妻侄诸阳伯复请学，既告之以格物致知之说矣。他日，复请曰：“致知者，致吾心之良知也，是既闻教矣。然天下事物之理无穷，果惟致吾之良知而可尽乎？抑尚有所求于其外也乎？”复告之曰：“心之体，性也，性即理也。天下宁有心外之性？宁有性外之理乎？宁有理外之心乎？外心以求理，此告子‘义外’之说也。理也者，心之条理也。是理也，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。千变万化，至不可穷竭，而莫非发于吾之一心。故以端庄静一为养心，而以学问思辨为穷理者，析心与理而为二矣。若吾之说，则端庄静一亦所以穷理，而学问思辨亦所以养心，非谓养心之时无有所谓理，而穷理之时无有所谓心也。此古人之学所以知行并进而收合一之功，后世之学所以分知行为先后，而不免于支离之病者也。”曰：“然则朱子所谓如何而为‘温清之节’，如何而为‘奉养之宜’者，非致知之功乎？”曰：“是所谓知矣，而未可以为致知也。知其如何而为温凊之节，则必实致其温凊之功，而后吾之知始至；知其如何而为奉养之宜，则必实致其奉养之力，而后吾之知始至。如是乃可以为致知耳。若但空然知之为如何温凊奉养，而遂谓之致知，则孰非致知者耶？《易》曰：‘知至，至之。’知至者，知也；至之者，致知也。此孔门不易之教，百世以俟圣人而不惑者也。”
译文：妻侄子诸阳伯又来请教为学之道，我就把格物致知的功夫讲给他听。过了几天，他又来请教：“致知的意思，是要致我们心体的良知，这一点您已经说的很清楚了。但是天下那么多事事物物，做每件事儿的情况都不同，理也不同，真的只要致我们的良知就可以穷尽事物的理吗？还是说也要适当在事物上求理？”我又对他说：“心的本体，就是性，性就是理。天底下哪有心外的性？哪有性外的理？哪有理外的心呢？在心之外求事物之理，这就是告子“义外”的学说。理，就我们心的条理。这个理，发见于父母身上就是孝顺，发见在君王身上就是忠，发见于朋友身上就是信义。这种发见于不同的事事物物之上，千变万化，以至于不可穷尽，都是从我们心中发出的理。所以说那些把端庄静坐当做存心养性，把学问思辨作为穷尽事物之理的人，还是把心和理一分为二了。如果是我的看法，那端庄静坐也可以穷理，而学问思辨也可以存心养性，绝不是说养心的时候就没有理，穷理的时候就不用心了。这就是为什么古人为学可以知行并进而达到知行合一功效，而后世为学因为先知后行反而导致支离决裂的原因。”诸阳伯说：“那朱熹先生所讲的该怎么做温清定省的节目，该怎么学习奉养父母的方法，难道不是讲致知的功夫吗？”我说：“那顶多就是知道，不能说就是致知了。知道如何做温清定省，必须要在父母身上着实的用温清定省，然后我们就知道到底父母适合哪种温清定省的方法，节奏，我们自己能接受哪种方法和节奏了；知道如何奉养父母，必须要着实的在父母身上实践，然后我们就知道父母的身体和习惯能接受哪种奉养方式，我们又能接受哪种奉养方式了，尽心而已，这样才叫致知。如果只是学了一些温清奉养的规则，就认识是致知，那致知也太简单了。《易经》讲“知至，至之”。知至，就是良知；至之，就是致良知。这是孔门万古不变的教诲，百世以后即便再有圣人出现也不会变更的说法。
