《论语》为政篇记载了孟懿子、孟武伯、子游、子夏四次“问孝”的叙事,每一则都是对孝文化的阐释，每一则都有丰富的文化内涵。
1，无违之孝
孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
——《论语为政》
孟懿子——不一定是孔子的学生，而是介于学生与朋友之间的关系，他是鲁国的大夫。孟懿子来问他什么是孝，孔子只告诉他“不要违背”，这是隐语。不要违背什么呢？他没有讲。
樊迟——是孔子的学生，小于孔子三十六岁，是年轻的一辈。“御”是驾车。孟懿子刚刚来拜访孔子，并请教什么是孝道这个问题，孔子说“不要违背”。等孔子出门了，由年轻的樊迟来驾车子，在途中，孔子坐在马车中和学生谈起话来了，把孟懿子问孝的事告诉了樊迟，樊迟一听，回过头来说，老师，你这句话是什么意思呢？“无违”，不要违背，这是什么意思？
于是孔子说，没有什么，很简单。“生，事之以礼。”当父母活着的时候，我们要孝敬他——“事之以礼”。礼是包括生活上的照应、爱护。又说：“死，葬之以礼。”去世以后则“祭之以礼”。
孝敬父母，作为一种普遍的社会现象。有着一些约定俗成的礼仪，比如：与父母一起吃饭。父母要坐在主人的位置，父母不动筷子，子女也不能动筷，这就是一种礼节;父母生日这一天，尽管孔子说“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以忧” ，但也要摆寿宴，喝寿酒，吃寿面，这也是一种礼节;清明祭祖，又是一种礼节，等等。这些风俗习惯和礼节实际上是孝敬父母的具体载体，是不能违背的。违背了，就是不孝。
孔子强调孝敬父母，但并不否认也有“不是的父母”。“父母不一定全对”。对于这样的父母，孔子认为，可以温和地劝导，但还是要无违。孝敬父母，发现他们有不对的地方，要温和地劝导，他们若不听从，仍当恭敬，不可冒犯;内心忧虑，却不怨恨;即使提不同意见，也要有个限度。
2、尽孝以忧
孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。
——《论语为政》
孟武伯是——刚才所讲的孟懿子的儿子，他是“世家公子”。父亲问了孝道，儿子孟武伯也来问孝，孔子的答复，和答复他父亲的是两样的。
孔子说：“父母唯其疾之忧。”这句话就是说父母看到孩子生病了，那种忧愁、担心，多么深刻，你要去体会这种心境。这种心情只有自己做了父母的人才真能体会出来。比如，孩子病了，看着他难受的样子，你恨不得代替他生病。这种心境就是“父母唯其疾之忧”。对父母能付出当自己孩子生病的时候，那种程度的关心，才是孝道。
孔子的答复孟懿子和孟武伯的问题为什么不同？孟懿子是从政的人，孔子相当尊敬他，答话就比较含蓄，只说：“不要违背”，不违背天下人的意思，必须大孝于天下，既然是从政的人，就要对天下人要负公道的责任，视天下人如父母，那才是真孝，这是大臣的风度。所以“无违”，就是不可违反人心。
但是他对孟武伯这位世家公子的问孝，答复就大不同了，他说孝道很简单，你只要想到当你病的时候，你的父母那种着急的程度，你就懂得孝了。以个人而言——所谓孝是对父母爱心的回报，你只要记得自己出了事情，父母那么着急，而以同样的心情对父母，就是孝；换句话说，你是世家公子，将来一定会当政的，为政的人最怕“不知民间之疾苦”爱天下人，就要知道天下人的疾苦，由孝父母，扩而充之爱天下人，就是孝的精神。
3、尽孝以敬
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”
——《论语为政》
子游问如何是孝？孔子说：“今天所谓孝只讲能够养活父母。人也一样养活狗、马。不尊敬，那有什么区别呢？”
子游——孔子的弟子，孔子讲解很明白，他说很多人不懂孝，以为只要能够养活爸爸妈妈，有饭给他们吃，就是孝了，多少孩子在外工作不愿回家，父母在家里孤孤独独，“流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人。”现在的人，以为养了父母就算孝，但是“犬马皆能有养”，饲养一只狗、一匹马也都要给它吃饱，如果光是养而没有爱的心情，就不是真孝。孝不是形式，不等于养狗养马一样，孝顺来自于内在的情感。
孝离不开养、孝必须养,但仅仅是养还不等于孝,更不等于尽孝,尽孝在于敬养。 养在物，在外在的物质条件，而敬在心。在孔子看来,对年迈的父母仅仅“有养”而“不敬”,那就和“犬马之养”没有区别。“敬”字,强调一丝不苟、发自内心、和颜悦色地去赡养老人,才可以说是“孝”。
4、尽孝不怨
子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
——《论语为政》
子夏请教什么是孝，孔子说：“不给父母脸色看。有事时年轻人效劳服务；有酒饭，让年长的先吃；这难道就是孝吗？”
有事的时候，像我们做后辈儿女的，看见父母忙活，自己赶快去帮忙。有好吃的，就拿给父母长辈吃。你以为这样就是孝吗？不，还有最重要的一条——“色难”，也就是我们的态度。
假如父母吩咐我们做一件事，我们虽然做了，但是摆一张臭脸，不情不愿的样子，这就不是孝。为父母的心理，比死都难过，这是绝不可以的。所以孝道第一个要敬，这是属于内心的；第二个则是外形的色难，态度的。
子女在赡养父母上永远保持和颜悦色。永远没有怨言，很困难。应该说，绝大多数人是愿意真心孝敬父母的，但是成家立业之后，和父母在一起时间长了，问题就来了，在态度上就会表现出不耐烦，不能做到在任何时候任何场合下都和颜悦色地对待父母，甚至还有怨言。比如，父母的年纪大了，动作不利索了，啰嗦了……这可能使子女感到不适。再如，父母的身体大不如以前了。如果父母久病住院，对子女影响就更大了。所以民间有“久病无孝子”的俗语。然而，在孔子看来，这是不应该的。他认为，无论何种原因，无论在什么样的情况下，作为儿女都应该对父母保持和颜悦色，没有怨言，否则就不能算尽孝，不能算坚守孝道。他反问道:“有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔。曾是以为孝乎?” 。父母有事，子女帮助做;子女有酒食，父母先吃，就算尽孝了吗?这是远远不够的。还必须伴随着和颜悦色，没有怨言，这才算尽孝。
（这几则讲孝道的却放在为政篇中是有政治意义的。因为孔子讲过“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。” 孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。多少朝代“以孝治天下”，没有哪个父母会让自己的孩子犯上作乱，孝顺的孩子不会那样做。
这里还包含了君道、臣道。一种是做长官，领导人的；一种是做人部下，配合别人的。所以我们谈为政之道，也是“色难”，也是“不敬，何以别乎？”我们爱护部下，态度很难。历史上的名帝王唐太宗，天生就很威严，有一天他问魏征，为什么这些大臣们，当着他的面都不讲话。魏征就告诉他——陛下自己不知道，因为陛下很威严，大臣们看见你后，心理上先就怕了，所以讲不出话来。唐太宗听了这话以后，就去对着镜子学笑，见了人就笑，慢慢使自己的态度变得和蔼起来。所以为政之道，也是色难。
有些当领导的，也容易“色难”——你说你对部下是最爱护的，可是你对他开口就骂，把脾气都发在他的身上，发了脾气以后，下属就容易害怕，像有些大臣一样，不敢说真话。
下属对待领导也容易“色难”——你说你尊敬领导，但是态度不好就容易让人反感。所以内心的尊敬再外化到行为很重要。）
