子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
训诂：
孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经很久了。”
义理：
中庸的中就是讲 无过无不及。过和不及这二边都不中，过分了等于不及，所以中是无过无不及。 庸，平常，最重要是这个常字，它是长久的、永恒的，不是一天、二天。一天、二天你能做到无过无不及，那没什么，一辈子做到才叫中庸，这才是真的，不是偶尔才遇到的境界。
中庸合起来是不偏不倚，恒常不变。
人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以说，只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
孔子言中庸之人，乃是平人常人。中庸之道，为中庸之人所易行，中庸之德，为中庸之人所易具。所以，中庸之德，就是平常人所应该具备的德行，即民德。
中庸之德，百姓在日常生活中，习以为常，日用而不知，一生都按照这个方法做事。
当年孔子在世是春秋时代，礼虽有，条文在，但是没人去讲了，所以这个礼也是形同虚设，没人遵守。这些道德仁义没人讲，大家也就不知道要去行了，所以少有此德久矣。 孔子在这里叹风俗之败坏。
孔子在这里所说或许还有要复兴中华传统文化，必须要去兴学办教，去办教育的意思。通过办教育，大家才能够真正明了该如何去落实。建国君民，教学为先。
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
训诂：
圣：
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。
仁：
夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
恕：
能近取譬，可谓仁之方也已。
施：给予。
济：救助。
何事于仁：这何止是仁？
必也圣乎：那必定是圣人了。
病：有所不足。
欲,想,要。
立,站起来。
而,才能够。
立人,使人立,把人扶起来。
达,腾达。
达人,使人达,帮助需要帮助的人,使其腾达。
譬：譬喻、比方。能近取譬的意思是能够就眼下的事实拿自己比方别人。
方：方向、方术。
译文：
子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”孔子说：“岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁者，就是要自己站住脚、发展强大了，也要帮助人家一同站住脚，慢慢发展强大起来；自己过得好了，也要帮助别人一同过得好。凡事能就近以自己作比，从而推己及人，这就是实行仁德的方法了。”
义理：
这一章是子贡向老师请教仁的道理。夫子讲仁讲得最多。仁是圣贤的境界，夫子一生都在努力践行这个境界，子贡当然他也很愿意把仁学到。但是要做到仁之前，道理首先要弄清楚，这一章就是告诉我们下手之处，如何行仁。
子贡问如果有博施于民而能济众，怎么样呢？博施即广施，广施恩惠于民。这个广不仅是做事上非常的广博，心上也是广大的。在布施恩惠给人的时候，不会分别这个人是贵贱，还是贫富，还是你喜欢他、厌恶他，统统没有这些分别，平等普施，普遍的来布施，这叫广施。有分别，心就小了，狭小就不叫广。所以说博施就是真正利益人群、利益大众。而又能济众，这个众就比民又更广了，在对象上来讲这也是广施。众是众生，众生的意义比民要更大了。济众，济就是救济、帮助。众生处于患难当中，我们去普济，帮助他们解脱患难。
故博施济众，乃圣人之功用。到了这样的境界，你就是圣人了。孔子讲到了必也圣乎。尧舜其犹病诸，不是让子贡打退堂鼓的，而是点化子贡，告诉他学仁之方法，怎么样学仁，用什么方法学。
己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。
立什么？首先我们要立志，自己先志于道。自己志于道，就是立志成圣人（愿望、愿景）。但是立又不光是立志，还包括你要力行，立定了志向，你得力行，这样才算是志于道了，之后，志于道、据于德、依于仁，你也帮助别人也如此做去，这叫己立立人。己达达人，达的境界就比立的境界高。你通达了，已经有成果了，可以说是圆满了，那叫达，通达无碍。通达到哪？通达到自性，通达到道，这达道，那么你就成圣。
能近取譬，能以自身打比方，推己及人。子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”子贡问孔子：“有没有一个字可以终身奉行的呢？”孔子回答说：“那就是‘恕’吧！自己不愿意的，不要强加给别人。”忠恕之道”可以说是孔子的发明，对后代影响很大。孔子把“忠恕之道”看成是处理人己关系的一条准则，这也是儒家伦理的一个特色。宽厚待人，可以消除别人对自己的怨恨，缓和人际关系，从而也得到他人的尊重与信任。
所以己欲立则立人，己欲达则达人，能近取譬，就是仁之方，这是学仁的下手处。
