《王阳明心学》读书笔记（9）

      爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。” 

      先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？心即理也，此心无私欲之蔽即是天理，不需外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁，只在此心去人欲、存天理上用功便是。”“此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心。……譬之树木，诚孝之心便是根，许多条件（孝亲的方式）便是叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。” 

                    ——《传习录·上·徐爱录》

      譬如孝亲，时至今天，孝顺父母的方式可能会过时，但是孝顺的道理却是亘古不易的。就像阳明所说，“诚孝之心”才是本，具体怎么做都是“枝叶”。根不会变，但枝叶却可以常换常新，而且只要有根，就不怕没有树叶。 譬如忠君，“忠君”这种东西今天看来完全是扯淡。但是，如果在今天的语境下，可否将“忠君”理解为忠于职业道德和敬业？那么忠，既不是一种外在强加的道德规范，也不是一种基于尊卑等级秩序的无条件服从，而是一个人对自身职责的忠实履行，以及对心中道德法则的敬畏和坚守。这是人自己为自己立法，然后自己遵守，也正是这样人体现了他区别于其他动物的高贵与尊严。

      在心学语境中，“心中的道德法则”就是天理，“心即理”。所以王阳明才会说“以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。”真正的忠，真正的孝，真正的道德，真正的良心，都是由内而外的，它们并不因外在的掌声而建立，也不因外在的打击而消失。敬畏、坚守并履行这些，并不一定能带给我们财富、地位和名声。心中的道德法则或天理，也从未向我们承诺过快乐、幸福和成功。但是，如果没有对这些天理的敬畏和坚守，一个人就很难称其为人，一个社会也很难给它的成员带来真正的和谐稳定与幸福。 这些东西是我们生命的根，我们要把根留住。