没有认真思考过死亡的人，不足以谈人生。

人为什么怕死？因为死是不确定的，不是说死本身不确定，而是说将在什么时候、以什么方式死亡是不确定的。如果确定，我相信你就会向死而生，在有生之年去完成自己的心愿，然后安然赴死。

我们害怕不确定，主要是我们无法确定自己真实“存在”（有兴趣的朋友可以看我另一篇文章《当我说爱你，我是在说什么》，专门对这个问题进行了阐述）。

我们无法确定自己的“存在”，所以我们需要找一些标签贴在自己身上，以证明我们存在，这些标签可以是“好人”、“坏人”、“英雄”、“领袖”、“富翁”、“帅哥”、“暖男”、“女神”……以及一切能加强我们存在感的东西，权力、地位、财富、关系等等。

恋人之间喜欢问“你心里到底有没有我啊？”就是想在对方那里找到自己的存在。

越是没有自我的人，越是需要这样的标签，否则，他就找不到“存在感”，就会感到焦虑。

我们通过扩展自己的能力，想去把控“不确定”。性和暴力之所以能成为永恒的话题就缘于此。我们通过性繁衍后代传递基因，以达到虚幻的“永生”；通过暴力去抵御、征服风险，增强确定性。据说911事件之后，美国的安全套销量大增，就是这个原因。因为人们意识到了死亡就在身边，必须要通过啪啪啪来消除对死亡会随时降临的恐惧。

我们通过不停的征服、发明和创造去提升“能力”，延续生命。古时候我们发明房屋躲避猛兽，发明工具获取生存资源；现在我们通过各种科技手段征服自然，通过医学手段消除疾病，说白了，就是想征服死亡。

我们还通过发明各种制度、规则和评判系统来“构建”意义，通过不停地“做什么”来证明“我存在”，以此抵御 “空虚感”。问题是，这些都没什么用，因为你越往外扩展，你的焦虑感越多，你的能力越大，你的无力感越强。

欲望是人类进步的动力，而人类进步又是为了满足自己的欲望。——欲望无穷，焦虑就无穷。

除此之外，我们还别的选择吗？当然有，那就是接受。

既然人终究一死，那我就接受它；既然人生无意义，我就承认它；既然一切都是空，我就带着“空”去生活。“空”就是“我”，“我”即是“空”。

接受了焦虑，焦虑感就消失了；接受了死亡可能随时降临的事实，死亡本身就不可怕了，因为它就成了存在的一部分。

说白了就是放弃。

很多人无法接受“放弃”，对于他们来说，放弃是不可想象的，他们需要名份、权力、金钱、关系等等东西证明自己的存在，放弃意味着失去了一切，生不如死。现实中我们也能找到这样的例子，比如那些犯了罪的高官，在位时神采飞扬，被关进监狱就一夜之间白了头。

但事实并非如此，放弃才意味着你开始真实的存在，不再将生命浪费在对身外之物的苦苦追求上，不浪费于一个无意义的幻想上。放弃，不是消极逃避，而是一种更成熟、更积极的处世方式。

现代心理学告诉我们要找到“自我”，宗教（比如佛教）告诉我们要证得“无我”。两者看似矛盾，其实殊途同归。

找到“自我”，是让你发现真正的“自我”，让你遵循自己的内心，不断地提升自己，让你能更好地排除干扰，去追寻自己想要的东西。

证得“无我”，是告诉你根本不是你认为的那个“你”，那些只是你身上贴的标签，而不是真实的“你”，但那些标签随时都可能变，你根本无法把握。这其实是告诉你，不要执着于那些你根本无法控制的因素。

所以，我们不需要去管死亡和风险，我们把精力放在我们更想做的事情上，而不是浪费时间去和那些不确定的东西作对。

我们改变那些能够改变的，适应那些不能改变的，用智慧去区别哪些是能改变的，哪些是不能改变的。

我们努力去追寻那些我们想要的，同时，我们放弃控制那些无法控制的，并坦然接受任何结果。

一句话，我坦然接受死亡，并已经准备好迎接死亡。在死亡到来之前，我要去追寻那些我认为值得追寻的事物，当死亡降临时，我无悔。

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。——六祖惠能。

与君同勉。

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